Narendra

5La tercera visita de Narendra al Maestro

Desconocemos cuánto tiempo después de su segunda visita Narendra volvió al Maestro. Pero, dado el fuerte deseo que sintió tras familiarizarse con su maravilloso poder, creemos que la demora no fue larga. Ese anhelo debió llevarlo a los pies del Maestro en cuanto tuvo la oportunidad. … Cuando le surgía alguna duda, Narendra no prestaba atención a su comida, vestimenta ni ocio, y no encontraba descanso hasta resolverla. … Además, es evidente que se preparó con firmeza y cautela antes de su tercera visita al Maestro, para evitar cualquier cambio, como en la ocasión anterior. Pero lo que sucedió fue inconcebible. …

En aquella ocasión, el Maestro le pidió que lo acompañara a dar un paseo hasta el jardín de Jadu Mallick. … El Maestro caminó con Narendra durante un rato por el jardín a orillas del Ganges. Mientras conversaba con Narendra, este se dirigió a la sala, se sentó y poco después entró en éxtasis. Narendra se sentó cerca, observando con serenidad el estado del Maestro, cuando este se acercó repentinamente y lo tocó como antes. Aunque actuó con gran cautela debido a su experiencia previa, Narendra se sintió completamente abrumado por aquel poderoso contacto. Perdió el conocimiento por completo ese día, no parcialmente como en la ocasión anterior. Al recuperarlo un rato después, vio que el Maestro le acariciaba el pecho. Al verlo recobrar la consciencia, el Maestro sonrió con dulzura y ternura.

Narendra no nos contó nada sobre la naturaleza de la experiencia que tuvo tras perder el conocimiento. Pensamos que no nos lo había revelado porque era un secreto. Pero más tarde, por lo que el Maestro nos contó un día durante una conversación sobre este suceso, comprendimos que era natural que Narendra no lo supiera. El Maestro dijo:

“Cuando Narendra perdió la consciencia, le hice muchas preguntas ese día: quién era, de dónde venía, por qué había nacido, cuánto tiempo estaría aquí (en este mundo), etc. Al penetrar en lo más profundo de su ser, respondió correctamente a todas estas preguntas. Sus respuestas confirmaron lo que yo pensaba, veía y sabía de él en mis visiones. Está prohibido revelar todo esto. Pero, gracias a todo esto, sé que el día en que sepa quién es, ya no permanecerá en este mundo; con una poderosa fuerza de voluntad, abandonará su cuerpo inmediatamente mediante el Yoga. Narendra es un alma grandiosa, perfecta en la Meditación”.

RamaKrishna

Un día, mientras masajeaba la cabeza de Sri Ramakrishna, la puerta a ese Reino se abrió repentinamente ante mí. Lo que vi, mis ojos no podían captarlo; lo que saboreé, mi lengua no podía expresarlo. Fue una experiencia definitiva, indescriptible.

Si deseas conocer y entrar en ese Reino, deja que tu lengua cante incansablemente el nombre de Dios, deja que tu corazón y tu mente se sumerjan en Su Meditación. Tarde o temprano, por Su gracia, sin duda conocerás y entrarás en ese Reino de Bienaventuranza.

Sumérgete en la Meditación. Sumérgete, de modo que el mundo se aniquile y solo existas tú, tú y tu Amado brillando en tu corazón. Al establecerse en la vida meditativa, se adquiere control sobre la mente.

Solo entonces se puede conocer la propia mente, cómo y de qué maneras engañosas funciona. Uno se da cuenta de inmediato de cualquier artimaña que la mente intente jugar. Los viejos hábitos de odio, celos y todas las pasiones ya no tendrán el poder de generar ninguna perturbación en la mente. Se desvanecerán gradualmente hasta desaparecer por completo.

Muchos cambios se producen en quien vive la vida contemplativa. El carácter se transforma, el cuerpo también cambia, la voz se vuelve dulce y su respiración es diferente. A un hombre verdaderamente meditativo se le reconoce por sus movimientos, su rostro, sus ojos. Posee una serenidad admirable y una mente tranquila. Con los ojos abiertos o cerrados, ocupado en cualquier actividad, medita constante y continuamente. El flujo de pensamiento se dirige incesantemente hacia su Amado. Así como una persona que sufre un fuerte dolor de muelas lo recuerda constantemente, el aspirante es siempre consciente de la Presencia viva.

No te duermas en la ignorancia. Mantente siempre despierto mediante la práctica de disciplinas espirituales. Sin práctica espiritual, la vida carece de sentido y la verdad de Dios permanece desconocida. La gente discute sobre teorías y dogmas religiosos, pero quienes dedican su vida a alcanzar la dicha de Dios y conocen la Realidad no tienen conflictos con otras religiones ni las antagonizan, pues hablan el mismo idioma.

Swami Adbhutananda

lakshmi

CHARLA 38

LA GLORIA DEL PARAMATMAN 

Si uno está completamente absorto en la "Gloria del Sí Mismo Supremo", el Paramatman, el individuo (Jiva) se convierte en Dios (Shiva). Uno debe renunciar al orgullo del cuerpo, y sólo entonces uno se convierte en Paramatman. Si uno está orgulloso del cuerpo físico, Shiva se convierte en Jiva. Esto se llama regresión o caída. La diferencia es leve, pero es de gran importancia. Uno debería dejar el deseo de reconocimiento público. No hay nada que sea imposible de alcanzar para uno. Se debe hacer esfuerzo en la práctica espiritual, pero debe ser el "esfuerzo correcto". Sólo entonces uno se convierte en el "Dios Omnipresente" (Narayana). Tú eres el dueño del mundo. Descender significa caerse. Si usas un poco de discernimiento, te conviertes en el dueño del mundo, te vuelves feliz, e incluso obtienes todos los poderes espirituales.

El que toma el medicamento llamado Vitthala (Dios) debe observar ciertas precauciones. La precaución es renunciar al contacto con el mundo objetivo, Uno debe estar en constante consciencia del Sí Mismo. Deberías decir: "No soy el cuerpo, Yo soy Dios Omnipresente. Ni una sola cosa en el mundo objetivo es útil para mí”. Todas las cosas objetivas deben considerarse como basura y ser arrojadas lejos. Deberías decirle a la gente: "Incluso si todas las cosas son reales para ti, no quiero nada, aunque sea gratis." Deberías tratar a todos objetos de este mundo como desechables. Sé como muerto a los ojos del mundo. Los santos están dormidos a aquellas cosas por las cuales la gente del mundo está muy despierta y preocupada. Por otra parte, los santos están despiertos donde el mundo está dormido. Eso significa que los Santos no tienen gusto por las cosas que le gustan al mundo. Eso a lo que los Santos renuncian, el mundo entero lo desea y no quiere dejarlo. Este es un hecho que se ve claramente. Quien duerme con respecto a actividades mundanas, se despierta en el mundo espiritual. Sin embargo, al principio tienes que aplicar un poco de esfuerzo, y voluntariamente olvidar los objetos del mundo.

No albergues deseo de reconocimiento y honor de las personas, o de placeres mundanos, u objetos de los sentidos, o riquezas. Continúa simplemente soltando todo. Las cosas del mundo son deseadas por la gente mundana, pero el Santo no quiere nada. Él incluso ni las mira. El que realmente ha renunciado a todo no quiere ni dormir tarde ni despertarse temprano. No hay deseo de realeza, ni deseo de ser un mendigo. Incluso los tres dioses, Brahma, Vishnu y Shiva, temen a tal persona porque él no exige nada en la Ilusión. Él no quiere nada. Si hubiera algo que dar, debes dar la bendición de que no haya necesidad de nada. Deja que el deseo de exigir algo de la ilusión muera. Ríndete a todo deseo y, a cambio, todo se recibe. El verdadero renunciante, o Sadhu, no necesita objetos de los sentidos o riquezas en forma de limosna. Así es como el Sadhu se convierte en victorioso. Por lo tanto, desvía tu atención de este mundo. Al inicio, está bien mantener la actitud de que eres un Santo o un hombre sabio. Vasishtha estaba pensando en sí mismo como un Santo y un hombre sabio, mientras que Rama y Krishna se pensaban a sí mismos como Dioses, y estaban actuando como el Si Mismo Supremo, el Paramatman. Esta es la sutil diferencia entre el Santo y el Paramatman.

Al principio, debes tener algo de orgullo en tu renuncia. Los sentimientos que desde tempranos días hay en ti deben ser cortados. El concepto de que el mundo es real está en un estado muy bajo, es un movimiento hacia abajo. Estás privado de tu estado más alto sólo por ese concepto. No cuestiones las declaraciones del Santo. Si no respetas sus enseñanzas, tendrás que ir repetidamente al ciclo de nacimientos y muertes. Verdaderamente, eres el creador de todas las riquezas que exiges. Tu estado real es tan alto que incluso los dioses Hari (Vishnu) y Hara (Shiva) obedecerán tus órdenes. Te convertirás en "Eso" si te aferras a la enseñanza del Santo. Los buscadores a quienes es dada esta enseñanza deben aumentar gradual y silenciosamente sus esfuerzos diarios. Si tratas de salir en las noticias (si buscas el reconocimiento de otros), tu situación se vuelve tan difícil como lidiar con el cadáver de un elefante. Ese cadáver no se elimina fácilmente de la calle, y la calle no está libre al tráfico por mucho tiempo.

Al Maestro le agrada el que sigue su enseñanza y la comprende ¿Cuál es el significado de la declaración de que ‘al profesor le gusta alguien y no le gusta alguien más’? La pregunta no es por alguien rico o pobre. El Maestro es aficionado a quien es verdaderamente espiritual Esto significa que aquel que se aferra a la vida espiritual como la vida más elevada, se convierte en el discípulo más cercano o verdadero devoto. Cuando la conciencia de ser undiscípulo y un devoto está en constante aumento, y uno toma la firme decisión de valorar la vida espiritual como la mejor forma de vida, esto es lo que hace a un buscador ser amado por el Gurú. No es que el Gurú no ame a los otros discípulos que están con él, pero es mejor si tu comprendes sus enseñanzas. Al Gurú no le importa la prosperidad financiera o la pobreza del discípulo. Él ama el gran impulso hacia el logro de la Realidad en la mente del discípulo. El discípulo debe estudiar y alcanzar la Realidad en secreto. Puede dejarse el pelo largo o no, su apariencia física no es importante. Debería progresar constantemente en el camino, sobre la base de experimentar personalmente la Verdad. Esto debe hacerse con mucha paciencia y en secreto. Si solicitas las opiniones de los demás, descubrirás que tratarán de detenerte. Estudia bien, pero ten mucho cuidado. No te dejes atrapar en el culto de nadie. Solo cuando dejes de intentar atrapar a un perro, estará tranquilo. Maya (Ilusión) les dice a los dioses: "Dame algunas limosnas. ¡Soy fea!

¡Quién me va a aceptar! ¡Dame una bendición!" Fue con esta ansiedad que la Ilusión llegó al mundo de los mortales, y ¿qué pasó? A pesar de que es fea, la gente está dedicada a ella. No están listos para soltarla aunque los patee. Maya obtuvo esta experiencia y estuvo muy complacida. Fue exitosa más allá de sus expectativas. El miedo que solía tener previamente se suprimió automáticamente. Ella juega todos los juegos que quiere. Todas las personas en el mundo son tales que bailan al ponerla sobre sus cabezas (asumen la carga de la Ilusión). Nadie deja la ilusión, incluso si puede estar enfrentando el mayor dolor. Ellos solo la aman más. Aunque sus productos son malos, solo hay un aumento en la cantidad de clientes. Ella por su parte está haciendo todos los esfuerzos para asegurarse de que ningún alma la abandone. Debes continuar tu práctica muy sutilmente para considerarte a ti mismo Brahman. Incluso si hay alguien que renuncia a todo, ella siempre está tratando de mantenerlo dentro de su campo de control al ofrecerle muchas cosas como poderes, etc. Siempre está ofreciendo seducciones. Por lo tanto, debes permanecer alerta. Permanece desapegado. Ten cuidado, no caigas presa de las trampas de Maya. Aquellos que hasta ahora han sido liberados han convertido en su religión el no prestarle atención a Maya. No podemos renunciar a nuestra religión. Ser uno con nuestra Naturaleza Real, la Realidad, es nuestra única religión, la única religión verdadera.

Este es nuestro día de observar un ayuno, el Ekadashi. Sólo se debe comer fruta. Debes disfrutar profundamente de la fruta que es la Verdad que el Maestro te ha dado. No tomes ninguna otra fruta."Yo soy Brahman" es el alimento de esa dieta de frutas. Incluso si comes mucha, aún observarás el ayuno de Ekadashi. Eso se llama Ekadashi, que tiene un solo lugar, la Realidad. No abandones ese lugar que es tu propia Auto cubierta. Quien observa este Ekadasi debe ir a la peregrinación de Pandharpur. Pero es sólo nuestro cuerpo lo que es ese Pandharpur. No necesitas comprar ningún boleto de tren. En este cuerpo, el Si Mismo es el Rey de Pandhari, el Dios mismo Vitthala. Esta es la verdadera peregrinación. Debes aumentar tu devoción de esta manera y dar satisfacción al corazón de tu Maestro. Deberías enojarte si alguien te llama mundano. Los verdaderos "conocedores", los jñanis, no son mundanos. ¿Se comportan como personas mundanas? Su vida diaria se vuelve espiritual. Todo este mundo aparente es Brahman. Solo hay este Uno, sin segundo. Si te comportas así y aumentas tu devoción, alcanzarás la meta. Este es el viaje ascendente. Si vas más allá de esta Ilusión, de esta Maya, entonces eres salvo. De lo contrario, Maya cabalga sobre ti. ¡Incluso los Vedas han aceptado la derrota! Si tu ausencia de deseos aumenta, Maya simplemente huirá y te dejará. Ella, por supuesto, tratará de atraerte, pero no debes prestarle atención. Permanece con la sensación de que eres Brahman. Eso es lo que hace que Maya huya. Cuando uno siempre recuerda a Dios, ¿qué puede hacer Maya? Vive en la comprensión de la "Única Verdad". Entonces experimentarás que Laxmi (la fortuna) es esclava de quien no se preocupa por ella, y que hará un mendigo del que corre tras ella.

Tarde del 6-12-1934

SRI SADGURU SIDDHARAMESHWAR MAHARAJ

naam

NO TEMAS

NO IMAGINES POSIBLE NI IMPOSIBLE PARA MÍ.

PUEDO ATAR UN ELEFANTE CON FIBRA DE LOTO, hundIR MONTAÑAS EN LA HUELLA DE UNA CASCA DE VACA.

NADIE TIENE EL PODER DE ESCALAR MI MOVIMIENTO.

RENUNCIA A LAS PREOCUPACIONES DEL CUERPO, EL DINERO, LAS DEUDAS, YO HARÉ LO NECESARIO.

LLÁMAME, LLÁMAME, TODOS TUS DOLORES PERECERÁN.

NO TEMAS, NO TEMAS, NO TEMAS.

CANTA EL NAAM.

AUNQUE NO PUEDAS CALMARTE, CANTA EL NAAM.

DEJA QUE LA TIERRA BAJO TUS PIES SE DESVANEZCA, QUE LOS CIELOS ROMPAN TU CABEZA, O QUE VIENEN LOS DESASTRES, MANTENTE ALEJADO Y CANTA EL NAAM DÍA Y NOCHE. Tenlo por seguro: estás en mi regazo y te protejo con cariño.

SARVE NASYANTI BRAHMANDE, PRAVAVANTI PUNAH PUNAH,

NA ME BHAKTAH PRANASYANTI, NISSANKASCHA NIRAPADAH.

¿Por qué tener miedo? Mi devoto nunca será destruido. Todos pueden perecer, pero mi devoto permanecerá valiente y a salvo...

[De 'Abhay Vaani'

escrito por Thakur Sitaramdas Omkarnath]

cuerpo

CHARLA 110

DISFRUTA LA GLORIA DEJANDO CAER LA CONSCIENCIA CORPORAL 

 

Al dejar la identificación con el cuerpo, alcanzas la Gloria. Esto significa que alcanzas el estado de Brahman. De esta manera uno se vuelve grande, pero al aferrarse al cuerpo uno se vuelve muy pequeño. Cuando la mente tiene la esperanza de conseguir dinero y muchas otras cosas, uno se vuelve aún más pequeño. Siendo Brahman en un sentido uno se vuelve muy grande. Cuando la mente comienza a volverse más estrecha, ella se vuelve muy pequeño, y cuando comienza a ser cada vez más grande, se convierte en Brahman. El apego al cuerpo te hace pequeño, y ser uno con el Si Mismo te hace grande.

 

A la puerta del hogar de Dios, el rey es el mendigo más grande y el hombre pobre es el mendigo más pequeño, porque tan pronto como uno abandona la identificación del cuerpo ahí está el estado de Brahman. Identificándose con el cuerpo, uno va por el camino equivocado. Debes creer firmemente en el consejo dado por el Santo.

 

El que pregunta dice: "¿Cuál es el consejo del Santo y cómo creer en su consejo? Por favor, dime. "El Gurú dice: "El Santo siempre sabe que eres la Alegría más Alta, que tú eres el Si Mismo". No tienes nacimiento, y no debes tener miedo de nada. Los padres y otros familiares solo tratan de reforzar tu conciencia corporal, y te obligan a tener miedo a causa de eso. Sin embargo, al escuchar el consejo del Santo te vuelves audaz. Por lo tanto, escucha el consejo dado por el Santo. La "Gran Declaración" (Mahavakya) de los Vedas es "Tú eres Eso".

 

Esa declaración dice que tu sólo eres Brahman. Uno que no olvida esto, es Dios. El significado de esa declaración es que "Tu eres Paramatman", eres de la naturaleza de Brahman mismo. Esta es el significado de la Gran Declaración, que es apoyada por toda evidencia. El hecho de que eres Brahman es auto- evidente. Eras siempre solo Brahman, aunque pensabas que eras un Individuo, simplemente no estabas consciente de ello. Algunos dicen que alcanzarás a Brahman solo después de la muerte. Sin embargo, si no lo logras mientras vives, ¿cómo puedes alcanzarlo después de la muerte ¿Cuál es la prueba de la experiencia de que eso es así? ¿Quién puede dar esa prueba? Un tonto dice: "¿Cómo podemos ser libres ahora en este momento? Cuando el mundo llega a su fin, entonces La liberación está ahí automáticamente." Estos tontos no se dan cuenta de que cuando un mundo termina, otro está obligado a nacer. Es estúpido decir que alcanzar a Brahman estará allí como una cuestión de proceso, cuando la ilusión se desvanece, o cuando el cuerpo muere. Solamente uno que está más allá del cuerpo mientras está realmente en él, y que no percibe la ilusión ha logrado "La Felicidad del Estado de Brahman. ". Esto debe ser alcanzado mientras estamos viviendo en el cuerpo. Cuando uno realmente entiende, disfruta de la conciencia corporal, así como del mundo. Nunca pierde su equilibrio, o ecuanimidad.

 

Una vez un hombre vio una larga raíz en el camino que él creía que era una serpiente. Cuando verificó lo que era, supo que era sólo una raíz. Entonces no hubo necesidad de matar la raíz. Al contrario, era buena para la leña. De esta manera, la ilusión de la serpiente se había ido. Similarmente la apariencia de este mundo se experimentó al principio, y ahora se ha convertido en falsa. El ansioso pensamiento de "¿qué hacer ahora?" se ha desvanecido. Todo esto es solo una apariencia falsa, ilusoria. ¿Por qué deberíamos hacer algún esfuerzo ahora? No hay ahogamiento ni flotación. Hay una experiencia real de ser el dueño del mundo.

 

El Si Mismo de Uno es el propietario. "Yo soy siempre no-activo. Incluso con la mente, Yo no proyecto ni concibo ninguna actividad. Todo viene y va por su propia cuenta. Ahora el concepto de esclavitud y liberación es desarraigada y echada. El que pedía sopa, obtuvo el 'Néctar de la inmortalidad' ". La filosofía del Vedanta es tan caritativa que ofrece la "Dicha de Brahman." Sin embargo, la persona que lo ofrece debe ser un "Verdadero Gurú", un Sadguru, que ha realizado al Brahman. Sin él, el Vedanta no puede darte nada. Los Vedas son como un pobre sin un Sadguru. Si indagáis sobre los Vedas, los Vedas dirán que si quieres conocer nuestra Gloria, debes ir al Sadguru, de lo contrario no entenderás. En el sueño experimentas que un tigre te esta atacando ¿Cómo puedes escapar? ¿Cuál es el remedio? El remedio es que hay que despertar. Aprende a pellizcarte a ti mismo por "Eso". Esto significa que debes tener la convicción que "Yo soy Brahman" muy firme. Entonces, todo sufrimiento se alivia. Ser un individuo es obra de la ilusión. A aquel que concibe que él es un individuo que percibe el mundo, el mundo lo acosa. Tan pronto como tengas la convicción "Yo soy Brahman" el mundo desaparece. Su falsedad es revelada, se demuestra irreal, y el Si Mismo es "Auto-evidente".

 

Tarde, 10-11-35

 

SRI SADGURU SIDDHARAMESHWAR MAHARAJ

 

parabrahman

14. “YO SOY ETERNO” ES EL VERDADERO CONOCIMIENTO

THURSDAY, 9 F EBRERO 1978  

AMOR PROPIO

El Sueño Original

De SRI NISARGADATTA MAHARAJ

Traducido del libro marathi Atmaprem por Mohan Gaitonde

Charlas originales de Sri Nisargadatta Maharaj en marathi compiladas por Sri Dinkar Kshirsagar

Solo puedes ser consciente de aquello que cambia. Lo inmutable no puede llegar al alcance de la conciencia. Lo inmutable es eterno y sin cualidades. Por lo tanto, está más allá de la comprensión. Soy esto o aquello, es sólo un sentimiento prestado, ya que no es permanente. El conocedor de esto es el eterno. Todas las necesidades acompañan al cuerpo y se van con él. Todo lo que se conoce son todos conceptos. Cuando todas tus tendencias o modificaciones mentales desaparecen, ¿qué vas a hacer? Y todo lo que hagas será impermanente. Cuánto tiempo durará es irrelevante. Lo que sea que poseas va a desaparecer sin dejar rastro. Entonces, ¿dónde está la cuestión de si posees algo o no?

En realidad, no eres tú quien dice haber entendido o no. El que ha sabido lo que es y cómo, no criticará a nadie. Mientras tengas nombre y forma a causa de las tres cualidades, no tendrás autoconocimiento directo. Hablando de cualidades, ¿estás dentro o fuera de ellas? En ausencia de Autoconocimiento, uno se convierte en un chismoso, creando malentendidos entre las partes. Debido a tu identidad con el cuerpo, atacas a los demás con palabras. En realidad, la conciencia es una y la misma en todos los seres vivos y es tan sagrada como Dios. Entonces, ¿quién puede abusar de quién? ¿Deseas criticar a los demás hasta que te realices?

Serás tan grande y digno como veas o trates a tu Gurú. Gurú significa conciencia. Gurú significa Parabrahman. Atman significa 'yo', lo luminoso. La conciencia es la forma o el cuerpo de Ishwara. Compórtate como Dios, lo que significa como un ser humano sin ninguna mala cualidad. El pensamiento “tú eres” es el alma de este mundo. Siempre recuerda esto. Guarda a un lado todos esos libros que has leído. Como no tomas en serio las enseñanzas de tu Gurú, necesitas ayuda de otras prácticas espirituales. Todo lo que sucede es en Dios y debido a Dios. No tienes nada que ver con todo eso. Recordar las palabras del Gurú durante todo el día es ser uno con el Ser. Ya sea que un Jnani deje Su cuerpo ahora o después de mil años, no hay ganancia ni pérdida para Él. La confianza en el Gurú y en Sus palabras es de suma importancia y es lo último, no necesitas más conformidad. La sabiduría de Gurú es pura, sin forma y más allá del intelecto humano. El conocimiento mundano se origina en las palabras. Cuando no sabes qué eres, ¿hay algún mundo para ti? ¿Hay algún sol o luna?

Debido a que te consideras de unos pocos pies de altura, no puedes imaginar la grandeza de tu conciencia. Todo esto es impermanente y sólo su Conocedor es permanente. Este es el verdadero conocimiento. Sea lo que sea que creas que eres, su resultado te afecta. Si vives como Brahman, ese será tu destino. Si tu conciencia dice que es Brahman completo, ¿qué más puedes ser?

Cuando nuestra conciencia, que es tan pequeña, brilla levemente, se vuelve luminosa, mostrando el mundo formidable. Todos los objetos están hechos de la luz de tu conciencia. ¿Cómo puedes destruirlos?

 

onirico

KYABJE DILGO KHYENTSE RINPOCHE

¿No sería mejor dejar atrás de una vez por todas la pesada carga de tus obsesiones oníricas?

“Al ver el mundo con la inmaculada sencillez de un niño pequeño, te liberas de los conceptos de belleza y fealdad, del bien y del mal, y ya no caes presa de tendencias contradictorias impulsadas por el deseo o la repulsión.

¿Por qué preocuparte por los altibajos de la vida diaria, como un niño que se deleita construyendo un castillo de arena pero llora cuando se derrumba?

Para conseguir lo que quieren y librarse de lo que les disgusta, ¡mira cómo la gente se entrega al tormento, como polillas que se sumergen en la llama de una lámpara!

¿No sería mejor dejar atrás de una vez por todas la pesada carga de tus obsesiones oníricas?”

**Los Cien Versos de Consejo: Enseñanzas Budistas Tibetanas sobre lo que Más Importa

ser

EL SER

 

NISARGADATTA MAHARAJ

Continuación Discurso 2

Está escrito que hay yoguis capaces de recorrer el sendero celestial secreto. Ese es el sendero del cielo o del espacio, en el que se origina la palabra según las escrituras. Todas nuestras actividades se basan en palabras o ideas en la mente. Significa que los yoguis se han apoyado en las palabras para ir más allá. En realidad, nadie ha ido a ningún lugar ni ha venido de ningún lugar. Cuando uno abre los ojos, alcanza la paz, aquí mismo está. ¿Quién lo hizo? Un buscador. Alcanzó lo que intentaba alcanzar. Y eso es la autorrealización. Se conoció plenamente a sí mismo. Si la realización es inestable, sigue siendo un buscador. Con convicción se convierte en un Siddha, el realizado.

 

Todos nosotros nos ayudamos con las palabras del Gurú en el camino hacia la realización. Es solo un estilo de escritura, ya que no hay ningún viaje involucrado. Se cree que llegamos a la tierra para nacer y estamos seguros de ello. Pero en realidad no hay ningún nacimiento. Esta vida nuestra no es más que un sueño. Llegamos a saber lo que sucede. Es el Conocedor supremo quien llega a saber todo eso. En la vida normal uno ve a muchas personas, pequeñas o grandes. ¿Cuál es nuestro capital o equipo necesario para ver? Es nuestra consciencia y memoria. No se necesita nada más. Finalmente, todo se desvanece.

 

Nuestras escrituras dicen que en el pasado, millones de nuestros nacimientos han tenido lugar. ¿Tenemos memoria de siquiera uno de esos nacimientos? Pero debido a la ignorancia, creemos en todas esas historias y consideramos nuestro sufrimiento actual como resultado de malas acciones y pecados pasados. También creemos que nuestro disfrute actual es resultado de buenas acciones en vidas pasadas. Pero, ¿cómo puedes creer todo eso en ausencia de recuerdos de vidas pasadas? No podemos aceptar toda esta imaginación, ya que no hay verdad en todas esas vidas pasadas. Consideremos nuestra vida presente. ¿Tenemos algún conocimiento de este nacimiento en sí? En absoluto. Solo escuchamos de otros que nacimos. Francamente, no podemos aceptar ni siquiera este nacimiento como verdadero.

 

Quien comprende Su verdadera naturaleza se reconoce a sí mismo como Paramatman. Su conocimiento puede sernos útil para una guía adecuada. Hoy mi verdadera naturaleza es sin forma, como Paramatman. Considerando mi naturaleza eterna, mi vida actual es demasiado breve e insignificante. Lo que se aplica a Mí también se aplica a ti. Pero no lo sabes.

 

Lo que crees ser es incorrecto. Como has aceptado lo falso como verdadero, no estás seguro de lo que eres. Has aceptado los cambios en ti como propios, pero no sabes que lo que cambia no puedes ser tú. Lo que eres en realidad es inmutable. ¿Cómo puede cambiar lo inmutable? No eras ni el niño ni el anciano actual. Tu verdadera naturaleza es tal que no puede describirse como esto o aquello. Te has imaginado tan pequeño que cualquiera puede meterlo en un bolsillo. Quien comprende esto correctamente está lleno de humildad y su comportamiento con los demás es ideal. Entonces, los tres mundos dejan de tener valor para Él. Se realiza a sí mismo como Paramat-man. Su naturaleza eterna se vuelve clara para Él. Se vuelve libre en todos los aspectos, lo que los yoguis logran siguiendo el camino celestial secreto.

 

Lo que Él posee no puede ser visto por otros, entonces, ¿cómo puede ser robado? Solo escúchame y recuerda. Cuando algunas personas juran decir: "Recordando a Dios, digo la verdad de que hace cien años no existía", ¿no sospecharás al oír esto?

 

Solo un Sadguru puede resolver tu problema y eliminar tu duda. Siguiéndolo, tendrás convicción sobre tu verdadera naturaleza. Cuando tu problema final se resuelve, trasciendes toda necesidad. Las palabras comunes «nacimiento» y «muerte» pierden su significado y ya no esperas nada de los demás. Si no existió el nacimiento, ¿quién va a morir? Todo esto sucede mediante el verdadero Paramartha, al realizarse como Paramatman. Entonces, ¿qué aspecto tendrás? Tu apariencia será la misma que tenías hace cien años, cuando este cuerpo no existía.

 

¿Cómo alcanzar ese estado? Ese es tu estado eterno en el que siempre has existido, existes ahora y por siempre jamás. Pero prefieres aferrarte a tu naturaleza transitoria. Rechazando lo Eterno, te aferras a lo temporal, con tu Yo y el mío. Ignoras tu verdadera naturaleza, aceptando alegremente: «Soy así». Escucha lo que digo. Ya has oído hablar de ser Parabrahman. Tu verdadera naturaleza es atemporal, pero el Señor Brahma también está sujeto al tiempo. Supongamos que Él abandona su cuerpo y al mismo tiempo mueren un gusano, una hormiga y un rey. ¿Quién es el más grande entre estos cuatro? Aquí tienes que olvidar sus cuerpos y considerar solo la consciencia que abandonó los cuerpos. La misma consciencia ha abandonado los cuatro cuerpos. ¿Hay alguna diferencia en estas muertes? Todas son iguales, sin diferencia alguna, ni pequeña ni grande

 

La Verdad no tiene diferencias y es eterna. Dondequiera que observes lo alto y lo bajo, todo es transitorio. Incluso si consideras a algún individuo como muy grande, la consciencia no permanece por mucho tiempo. Así como el consumo de alimentos de los seres humanos es de miles de millones de toneladas diarias, nada de eso queda al día siguiente. Incluso si almacenas comida y la escondes de los demás, no dura mucho y se estropea. Antiguamente almacenábamos granos durante más de un año. Pero las cosas han cambiado. Recuerda que, aparte de tu Ser, todo lo demás carece de valor. Para sobrevivir, debes adaptarte a las circunstancias. Sea real o no la existencia, debes vivir en este mundo. Tu consciencia debe volverse audaz, resistente, intrépida y enérgica. Para ello, medita en el Ser como te enseñó el Gurú. Poco a poco te hará imperecedero.

 

La gente adora a Dios y va de peregrinación, tomándose muchas molestias y gastando mucho. El mismo tiempo podría haberse utilizado para la meditación sin ninguna molestia ni gasto, pero con el mayor beneficio. Olvidar tu existencia, aunque sea por un corto tiempo, y estar con el Ser es de la más alta calidad. Pero la gente se complace más en hacer esto y aquello y reclamarlo. Están más interesados ​​en la satisfacción de su ego. Los sabios no dan importancia a tus actividades, sino que te aconsejan que tengas la compañía de los iluminados. Él te dirá cómo ganar el mayor mérito religioso. Es estar con el Ser, olvidándote de ti mismo aunque sea por un momento.

 

Tu hábito de mantenerte ocupado te aleja de la meditación. Deberías aprovechar al máximo el tiempo disponible. Sabios experimentados como Jnanadeva dicen: «Incluso una breve espera en la puerta de Dios te dará la liberación de los cuatro tipos». Habiendo conocido los hechos sobre la espiritualidad, ganarás mucho con la meditación. Es la iluminación a través de la meditación.

 

A las masas ignorantes les resulta difícil comprender la importancia de las palabras de los Sabios. Prefieren escuchar a sus mentes e ignorar las enseñanzas de los Sabios. Los realizados no recomiendan viajar por el espacio exterior, sino por el interior. Ese viaje ocurre en soledad, sin un solo paso exterior. El verdadero lugar celestial de peregrinación es el Ser, sin problemas ni gastos.

 

Se dice que hemos nacido; ¿ha sucedido eso con nuestro conocimiento? ¿O ha sucedido todo en silencio? Obtendrás una respuesta a esto en el silencio. El yoga te da la respuesta. Jnaneshwar dice que estar con el Ser resuelve todas tus dificultades y otorga la liberación.

 

Alguien dice: «Llevo quince años meditando. ¿Por qué no estoy liberado?». Mientras meditas, ¿qué consideras ser? ¿Es un hombre o una mujer quien medita? Si existe la identidad corporal, es una actividad a medias que no puede dar un éxito completo. El resultado de una identidad errónea no puede ser correcto. Si crees en Mí con el debido respeto y tienes plena fe en mis palabras, entonces solo tendrás plena fe en tu consciencia. Fe en Mí significa fe en tu propia consciencia. No puede haber satisfacción sin plena fe en la consciencia. Con tu respeto por Mí y tu fe en Mis palabras, incluso Ishwara tendrá que prestarte la debida atención. Por mi propia experiencia, puedo decirte que Ishwara tiene que respetar al verdadero discípulo de un Gurú.

 

Como dijo el Gurú, un buscador debe meditar en su verdadera naturaleza y absorberse en ella. En este momento estás meditando en las palabras de alguien más o sobre alguna forma de Dios o Su nombre. Pero ahora conoces la importancia de la consciencia, que siempre está a tu disposición. Es lo más concreto, tan cercano y querido.

 

Medita en lo que es tuyo y no en nada prestado de otros. Estás ahí por tu Ser, que es anterior a todo. Todo lo demás viene después. Lo que has ignorado hasta ahora es lo omnipresente y anterior a todo lo demás. Tu verdadera naturaleza siempre existe y el resto aparece por un tiempo y luego se desvanece. La luz del Ser cancela todo y dura para siempre. Cuando te das cuenta de tu verdadera naturaleza, solo esa plenitud puede hacerte completamente satisfecho.

antes de la memoria

MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ

Nirupana 111

Jueves, 31 de Mayo, 1979

Krishna dice: “yo resido en los corazones de todos los seres, pero estoy especialmente manifestado en el corazón de un ser humano. Estoy directamente presente ahí. Bhagavan significa el luminoso. Por lo tanto la consciencia, que también es luminosa, es mi manifestación. El amor, que ha venido sin pedirlo, es también mi manifestación. El que lo realiza se vuelve como yo. Yo soy la eseidad en todas las cosas vivas. Mi manifestación significa mi propia verdadera naturaleza. Una mota de oro y un montón de oro, son ambos oro. Mi manifestación especial es la consciencia en los humanos y el que lo realiza deviene mí mismo. Entonces comprende lo que es este mundo móvil e inmóvil, mediante su propia consciencia. Yo soy anterior al intelecto, de ahí que aquellos que están intentando buscarme con el intelecto no me encuentren”.

El que es anterior a la memoria no puede ser recordado

. Nirguna es anterior a la consciencia. Eso que actúa es la mente. Cuando el sabio habla, se conoce a través de su mente. La consciencia no puede ser mostrada, sin embargo actúa a través de la mente. El cuerpo es el alimento para la eseidad como consciencia.

Igual que hay calor en el agua caliente, similarmente hay Atman en el cuerpo. Cuando el agua caliente se enfría, ¿quiere esto decir que el calor está muerto? ¿Se extinguió? Tras la salida de prana, sus características desaparecen. Eso que nunca viene, nunca se va. La consciencia es conocimiento. Al conocedor de la consciencia se le llama Parabrahman. Él es más allá de la sensación. Debido a los recuerdos de sus relaciones usted ha olvidado su verdadera naturaleza.

El uno sin segundo devino consciente de su eseidad y eso fue el surgir de tantos cuerpos. ¿Qué cuerpo en particular debería aceptar él como suyo propio? ¿Existe un sólo cuerpo que sea comparable a él? Las gentes dan mucha importancia a la realización del Sí mismo, pero Paramatman es más allá de eso. El que está orgulloso de su realización todavía no ha madurado. No se puede hacer nada; simplemente observar. Las acciones traen pesar debido a que uno acepta ser el hacedor de ellas. Dios nos alimenta a todos, pero no a través del intelecto. Simplemente vea. Sus cinco extremidades: tierra, agua, aire, fuego (calor o brillo) y el espacio no necesitan de ningún intelecto. El jñani puede dar la apariencia de que él es un hacedor, pero eso no altera su felicidad.

No haga nada. Comprenda lo que ha escuchado y después abandone eso también. No se tome por alguien especial. Si realiza su consciencia, no será afectado por sus pensamientos. Entonces el cuerpo puede comportarse de cualquier manera que le plazca.

No existe otro que Dios, así que ¿a quién va obligar él? ¿No se está experimentando sólo él mismo? Una vez que usted alcance el punto anterior a la consciencia, usted se convierte en todo. Recuerde esta cosa tan simple. La consciencia es el ladrón. Lo mismo es Dios. Es el dador y también el mendigo. Vino sin pedirlo. Cuando Dios le colma de gracia, ¿es para él o para usted? Si usted no está, ¿está Dios ahí? Los medios o métodos nunca ayudarán a alcanzar al Parabrahman, el Absoluto.

pobreza

Un hombre pobre le preguntó a Buda :

“¿Por qué soy tan pobre?”

Buda dijo :

“ No aprendes a dar .”

Así que el hombre pobre dijo :

“¿ Y si no tengo nada que dar ?”

Buda respondió :

“ Tienes algunas pocas cosas,

Tu rostro : que puede dar una sonrisa;

Boca : puedes elogiar o consolar a otros; Corazón : puede abrirse a los demás;

Ojos : con los que puedes mirar a otros con ojos de bondad;

Cuerpo : que puede ser utilizado para ayudar a los demás.”

♡ Así que, en realidad, no somos pobres del todo, la pobreza de espíritu es la verdadera pobreza ...

magia

**La magia del presente**  

  

* Cuando hay silencio en tu interior, nada perturba y el ser se manifiesta.

* El ruido mental cesa, dando paso a la conciencia.

* Todo está calmado en el exterior; la mente no tiene prisa.

* En estos momentos, la relajación y la observación toman el mando. Se produce calma mental.

* La quietud es reveladora.

* El sonido de la naturaleza se convierte en música.

* Las flores y su color son iluminados por la luz del sol, creando un entorno mágico.

* Con la mente en calma, la paz y la serenidad se instalan en el ser.

* La atención al presente permite experimentar un estado de transformación.

* Es el estado de alerta donde la realidad se revela.

* En su naturaleza despierta, percibimos la realidad tal como es.

* Es el encuentro con la vida real, sin ficciones.

* La conciencia se fusiona con la naturaleza, donde lo absoluto y lo relativo se unen para danzar.

sueño

El mundo es simplemente pensamiento; el universo está hecho de pensamiento. El mundo debería considerarse como un sueño.

Cuando la mente o el ego deben ser descartados, ¿por qué perder el tiempo analizándolos?

Así como es inútil examinar la basura que hay que barrer para luego tirarla, también es inútil para quien busca conocer el Ser ponerse a enumerar los tattvas que lo envuelven y examinarlos en lugar de desecharlos.

Debería considerar el mundo fenoménico, en referencia a sí mismo, como un mero sueño.

Sri Bhagavan

incendio

CHARLA 48

EL FUEGO DEL CONOCIMIENTO 

 

Cuando la mente y los objetos de los sentidos tienen fricción y comienzan a pelear, se enciende la leña que quema el bosque de la Ignorancia y lo destruye. Aquel que se hace amigo y acepta al Sadguru, recibe la "Bendición del Gurú". Aquel cuya Ignorancia es destruida por el fuego de la bendición del Gurú logra el autoconocimiento. Cuando uno se agita debido a la Gracia de Dios, y se vuelve resuelto en actitud, entonces ¿cuánto tiempo más puede permitirse la vida mundana? Él está tan harto con el mundo, que las bestias del mundo, los chacales, los perros y tigres de la lujuria, ira, codicia, etc., comienzan a huir porque la selva de la vida mundana está en llamas, y el bosque de la Ignorancia está quemándose. Cuando uno abandona los apegos al afecto y las posesiones todas las calamidades huyen. Los lazos del afecto y el sentido de pertenencia son las espinas de la vida. Con Autoconocimiento, estas espinas de falsedad comienzan a arder. La Pitón de la seducción es incinerada. Incluso la muerte que es Tiempo, lo que significa el avance de los momentos, comienza a quemarse, y se quema. El tigre del egoísmo no puede encontrar donde huir. La fuerza del "Fuego del conocimiento" es muy inflamable. Ella quema todo en la ilusión, y luego se extingue después de que agota su propio poder de combustión. Tal es la grandeza del Fuego del Conocimiento.

 

Mañana, 12-12-1934

 

SRI SADGURU SIDDHARAMESHWAR MAHARAJ

 

gozo

Como resultado de la unión amorosa de los objetos incorporados llamados padres, usted es el recordatorio de que usted es la creación resultante de su gozoso momento. La memoria, «yo soy», recuerda el gozoso momento. Esta forma, la persona incorporada, es un recordatorio del gozo. Usted ha recogido un montón de conocimiento, y se considera apto para ser un gurú, y entonces expondrá el conocimiento es decir, el conocimiento recogido, y no el conocimiento revelado suyo propio. El conocimiento no se ha revelado plenamente a usted; usted no se ha dado cuenta de usted mismo, y por ello será un pseudogurú. Su existencia estaba en una condición durmiente en su padre y madre. Ahora usted quiere llegar a alguna parte desde ahí. ¿De dónde brotó usted? Vaya a la fuente de donde emergió usted. Sea ahí primero. Alguien tuvo el gusto del gozo, y yo sufro y lloro durante un centenar de años.

Sri Nisargadatta Maharaj, El Néctar de la Inmortalidad, cap 7

perecedero

DISFRUTA DE LA FELICIDAD IMPERDIBLE

Todo en esta tierra es transitorio. Por lo tanto, no puede brindar alegría permanente. En el momento en que cesa la experiencia del disfrute, surge la desilusión. De ahí el dicho: “Sarvam Duhkham Vivekinah” (Todo es transitorio). Para el hombre de discernimiento, este mundo se caracteriza por el dolor. Por consiguiente, en esta existencia el hombre no puede encontrar la verdadera alegría. Sin embargo, se esfuerza por alcanzar la alegría perdurable. Los sabios, entonces, claman desde lo alto: “¡Oh, mortales! ¡Despierten! ¡Escuchen nuestro mensaje! Hemos hallado aquello eterno, en lo cual disfrutarán de la dicha imperecedera. ¡Alcancen el estado que nosotros hemos alcanzado!”.

Así pues, la dicha del Eterno, el fruto supremo del Yoga, es simplemente indescriptible. Por eso dicen que es éxtasis. No pueden expresarlo.  Ese es el fruto supremo del estado de supraconciencia que un Raja Yogi alcanza mediante la práctica de las ocho etapas: Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana y Samadhi. Es una dicha ilimitada que disuelve la conciencia individual. Quien alcanza esta dicha queda mudo. Si le das el alimento más delicioso a un mudo, no podrá describir su sabor. Esto nos da una idea de la dicha suprema en la que el Yogui se sumerge.

~ SWAMI CHIDANANDA

acción

P: ¿Dónde está la acción en la conciencia?

Nisargadatta: ¡Es usted tan incurablemente operacional! A menos que haya movimiento, inquietud, agitación, usted no lo llama acción. El caos es movimiento por el movimiento mismo. La verdadera acción no desplaza, transforma. Un cambio de posición es meramente un traslado; un cambio de actitud es acción. Sólo recuerda que nada perceptible es real. La actividad no es acción. La acción es oculta, desconocida, incognoscible. Sólo se puede conocer su fruto.

NISARGADATTA

mundo

CHARLA 41

RENUNCIA A LA ADICCIÓN A LA VIDA HUMANA 

 

El Maestro te dice que tú eres Brahman. Sin embargo, la Ilusión es tan tentadora que incluso sabiendo que uno es Brahman, el aspirante todavía piensa que él es un individuo. Esto es debido a la avidez por los objetos. La avaricia es en sí misma Ilusión. Si la avaricia termina, la ilusión también termina. Cuando la Ilusión termina, lo que queda es Brahman. Tal es el camino de la ilusión. Por lo tanto, no cuestiones la validez de las palabras de un Santo; de lo contrario, tendrá que pasar por la serie de millones de nacimientos y muertes. Para la inteligencia esté en sintonía con el Sí Mismo, la Gracia del Maestro es necesaria. Es necesario tener la inteligencia de uno unida con el Sí Mismo. Esto significa que "Yo Soy Él" (Soham) debería ser el concepto en la mente.

 

El peor hábito es la adicción a la vida mundana. Se llama la "mayor adicción". Por la fuerza de esta adicción a la vida mundana, el Paramatman ha sido hecho creer que Él es un individuo, y está obligado a vivir una vida mundana como si estuviera en la cárcel. Todos los malos hábitos pueden ser abandonados, pero la adicción a la vida mundana es el más difícil de soltar. La esposa es querida por su esposo solo mientras ella le obedezca. La vida mundana se llama la oscura vida ciega. La mayor atracción de la ilusión es esta vida mundana. Sin embargo, por grande que pueda ser nuestra aflicción, esta adicción no puede abandonarse. Uno es muy afortunado si se deja caer esta adicción. Solo hay una persona que condena la vida mundana, y ese es el Santo. Nadie más hace eso. Uno ni siquiera piensa en dejar esta vida terrenal, incluso si sufre las mayores dificultades. La gente trata de fortalecer sus lazos con los demás hablándoles respetuosamente y felicitándose entre sí por cosas pequeñas. La gente compite entre sí para ganar más honores y estatus. De esta manera, ellos sienten que son felices en la vida. Actúan como si esto fuera un buen hábito respetable. El "Dios de la Muerte" está feliz de darte muchas clases de cuerpos y diversos problemas. Renuncia al sentido de "mío." Debes saber que (la identificación con) el cuerpo es tu enemigo. Muy pocos son aquellos que realmente han entendido. Solo aquellos que tienen la suerte suficiente para recibir las bendiciones del Gurú, quien es el Si Mismo, pueden escapar de esta Ilusión con los esfuerzos correctos. Todos los demás están destinados a la rueda de la vida en varias encarnaciones, y hacen casas de cuerpos de varias formas y duración.

 

Bienaventurado el que está iluminado por la enseñanza del Sadgurú en esta encarnación humana. Solo con este cuerpo humano es posible tener la "Bienaventuranza del Ser" y la Liberación. Los días de tu vida son muy pocos, así que libérate mientras tengas la oportunidad. Esta Liberación es posible solo a través de la enseñanza del Sadgurú. Por lo tanto, ten fe en el Gurú y haz exactamente lo que Él ha dicho.

 

Todas las personas adoran a aquel que se vuelve hacia vida espiritual. Sin embargo, aquellos que se consideran a sí mismos como muy académicos solo plantean muchas dudas y conducen en forma bastante equivocada el camino de la vida espiritual. Solo terminan infelices y hacen a otros infelices también. El hombre que es extraordinariamente hábil no sirve de nada. Se pone a sí mismo y a los demás en una gran pérdida. Él sufre por su propio orgullo.

 

El que alcanza la Realidad no sufre de ningún deseo o deseos. "Dios Todopoderoso" cuida personalmente de su bienestar. Deja que tal persona sea ciega o coja, Dios mismo ha dado una promesa, "Cuido el bienestar de quien medita en mí". La persona espiritual nunca será esclava de nadie. Por lo tanto, no te preocupes. Haz que Dios sea tu amigo ¿Quién puede molestar a quien está protegido por el Señor Rama? Puede haber tantos enemigos como hay estrellas en el cielo, pero si existe la bendición del Gurú, nadie le puede tocar ni un pelo. Quien tiene fe en el Gurú no le teme a nadie ¿Qué necesidad hay de algo, si la bendición del Gurú está ahí? Incluso si el destino de uno es el peor, es la bendición del Gurú que marca la diferencia. Esto se dice muy enfáticamente continuamente en los Vedas y Shrutis. Ten fe en los Vedas. Concíbete sólo como Brahman. Si tu intelecto está bajo tu propio control, tendrás éxito. Mantén tu intelecto bajo control y ten fe en el Gurú. Si haces esto, serás salvado fácilmente. Pon tu confianza en el Sadgurú. Él definitivamente te salvará. Por recuerdo del Sadgurú, la Ilusión huye y se desarrollan virtudes. Las cosas de este mundo que son apreciadas por las personas siempre producen temor. Cuando se realiza alguna acción después de escuchar las opiniones de personas mundanas, aumentan muchos tipos de miedo. Nos agotamos completamente al tratar de mantener esas cosas que aparecen en la ilusión, ya que esas cosas son en última instancia perecederas. Por otro lado, uno se vuelve sin miedo al escuchar las historias de los Santos. Eso que se gana al escuchar a los Santos, "Eso" que se obtiene, no es perecedero.

 

Los logros espirituales están llenos de felicidad. Cuando tengas experiencia en la vida espiritual, sabrás la bendición del Sadgurú que has recibido. Cuánto más feliz seas, serás testigo de la lastimosa condición de aquellos que se han reído de ti. Bendito es el que muere mientras practica la devoción al Señor Hari (Vishnu). ¿Quién puede describir su fortuna? Solo él conoce su propia gran fortuna. Él es Paramatman solamente. Al igual que el Santo Tukaram, serás el Dios de los dioses. "Escuché la Verdad Suprema de un Santo y me convertí en el padre de los padres de todos. Me convertí en Dios. De lo contrario, mi vida está siendo desperdiciada". En resumen, las personas son como burros. Nunca escuchan porque están muy condicionados desde el nacimiento. Sin embargo, aquellos que escuchan alcanzarán la Auto-Realización. Toma un voto de que te sacrificarás al servicio del Sadgurú, y que nunca dejarás de valorar el nombre de Dios, Hari. El Paramatman está cerca del que tiene una fe inquebrantable. Si caminas por el camino ya explicado de la vida espiritual, serás guiado y protegido por el Paramatman, Sri Sadgurú Bhausaheb Maharaj. Él es el único que te está protegiendo. Aquellos que tienen fe están obteniendo la prueba. Este es un hecho que es bien conocido por los devotos. La vaca divina (Kamadhenu) otorgará todos los deseos solamente a los fieles. Dios permanece por tu fe. Si crees que El tienes cualidades, Él es así. Si prefieres que él no tenga forma, otra vez, Él lo es. Si no lo adoras, no hay maldición. Si lo adoras no hay recompensa o bendición especial. Uno obtendrá experiencia solo de acuerdo a la fe de uno. Explicar claramente y despejar la duda es el trabajo de los Santos. Será útil para quien lo acepte. Para el que no acepta, no hay compulsión por parte de nadie. Todos son para sí mismo lo que piensan. Dios es de acuerdo con la fe de uno. Una persona se afeitó la cabeza y le ofreció su cabello a Dios. Dios le dio el nacimiento de un oso. Si te ofreces a ti mismo totalmente, serás el Si Mismo Supremo, el Paramatman. Tu alcanzarás "Eso".

 

Tarde del 8-12-1934

 

SRI SADGURU SIDDHARAMESHWAR MAHARAJ

 

real

¿Es Real el mundo manifiesto? Usted hace una montaña de un grano de arena, ¿es Real? He aquí el mundo y a usted se le dice que se comporte bien y el tiempo va pasando. Conozca su Verdadera Identidad y todo estará claro. Todas las escrituras se dirigen a la mente, mientras que yo le estoy hablando de descubrir lo que Usted Es Verdaderamente. La raíz del mundo es ignorancia absoluta, solo ignorancia. Sin embargo, usted sigue las normas para pasar felizmente su tiempo. Las miserias vienen con el apego. Devenga Entero, Total, y entonces no hay miseria.

preocupacion

CHARLA 39

El SÍ MISMO NO TIENE PREOCUPACIONES 

 

Tú eres el Si Mismo (Atman), y esa es la "Esencia de la Dicha". La felicidad es la naturaleza de nuestro propio Ser interno. Si tu mente está contenta, entonces esa satisfacción estará presente en todas las circunstancias exteriores. Sin embargo, nos engañamos cuando pensamos que obtenemos felicidad de los objetos de los sentidos Este es un error que todos cometemos.

¿Cómo puedes tener tristeza si estás convencido de que no eres un cuerpo sino solo el Si Mismo? ¿Qué sucederá? No importa lo que digas o hagas, solo lo que está destinado a suceder, sucederá. Entonces, ¿por qué deberíamos preocuparnos? Un hombre estaba preocupado porque su casa estaba a punto de colapsar. Un sabio le dijo: “¿Qué estás perdiendo si la casa se derrumba? “Ten confianza en mí y no te preocupes" Siguió el consejo del sabio, y en unos pocos días, inesperadamente recibió cientos de miles de rupias Luego derrumbó su vieja casa él mismo, y construyó una nueva. Era seguro que la casa iba a caerse y se cayó, pero algo bueno salió de eso. Construyó una casa nueva. Eso que está destinado a suceder, seguramente sucederá. No te preocupes por nada.

 

Todo el mundo está ansioso por lo que sucederá en el futuro. ¿Llegarán a todas cosas malas en el futuro? Todo el mundo está ansioso. No te preocupes. Tu padre estaba preocupado por ti, y luego falleció. ¿Estás muriendo de hambre ahora sin él? ¡No te preocupes en vano! Esto es lo que se llama Ignorancia. Deja que suceda lo que suceda, y no estés ansioso acerca de nada. Ten la firme convicción de que tú eres el Sí Mismo. El que se preocupa nunca será feliz. Los niños son felices. ¿Por qué es esto? Es porque los niños no se preocupan. Quien a pesar de tener el "Conocimiento de Brahman", tiene preocupaciones, no disfrutará felicidad interna El que se preocupa nunca será feliz. Quien apunta a la "Dicha de Brahman", debe abandonar toda ansiedad y preocupación. Quien abandona la ansiedad es supremamente feliz. Hay sólo un camino. Uno debe tener la voluntad de renunciar. No debería haber deseo incluso si se te da un reino, y no debería importarte, incluso si el mundo se ahoga. Si la ansiedad aumenta solo hay caos. Cuando uno llama falso a este mundo entero, ¿cómo puede afectarlo la ansiedad? No sientas la necesidad de ninguna cosa que es en sí misma falsa. Así como sólo hay oro en el anillo, sin embargo, llamamos al oro con el nombre de "anillo", del mismo modo el mundo es solo Brahmán. Solo hay Brahman en este mundo. El aparecerá tú como lo miras. Los sabios dicen que no eres mortal, tú eres Brahman. Si mantienes la confianza, no tendrás ansiedad. Ten confianza y fe en esto.

 

Eres sin nacimiento y muerte. ¿Qué significa cuando uno dice que el cuerpo está muerto? Los elementos han regresado a su propia sustancia, entonces, ¿quién ha muerto? Sólo a lo que se dio algún nombre después del nacimiento, es lo que está muerto. Solo el nombre está muerto. Tú nunca mueres. Tu no tiene partes, pero al mismo tiempo, eres una parte- De la partícula al cosmos, del cosmos a la partícula, tú estás impregnando todo, sin embargo, eres aún más. Sientes dolor al asumir el dolor de los demás. No deberías preocuparte por otros. Deja que el cuerpo sea glorificado, pero permanece siendo más grande y mayor que incluso la tierra. Sé completo. El espacio o cielo no se mueve. Tú tampoco te mueves. Si te quedas con esta sabiduría, eres Brahman, el Absoluto. La palabra "Karna" significa 'el que escucha'. Escucha las enseñanzas espirituales, pero no las guardes confinadas solo a la oreja. Actúa en consecuencia.

 

Solo uno que actúa se beneficiará. Uno que pone en práctica las enseñanzas del Sadgurú, alcanzará al Brahman. Uno debe escuchar y comprender la ciencia de la vida, y entonces será feliz. Conseguirás experiencia según tu fe. Si meditas en Dios como la Fuerza de Vida, como la Energía de Vida, entonces serás la Vida-Energía. No somos mundanos. Descarta el concepto de que eres un individuo. Si realmente vives como un sabio, alcanzarás el estado de Brahmán. Si vives como el Sí Mismo, serás uno con el Dios Todopoderoso, Narayana.

 

Tarde del 7-12-1934

 

SRI SADGURU SIDDHARAMESHWAR MAHARAJ

 

cine

Consideremos la proyección de una película en un cine. ¿Puede el personaje en la pantalla hacer otra cosa que lo que ha sido impreso en la película? ¡No! Lo mismo pasa con usted. Usted tiene la impresión de que puede hacer una elección, pero esa elección y las razones de esa elección están ya en la película. ¿Puede usted cambiar una sola palabra de lo que acaba de decir? Es imposible. Es lo mismo para lo que va a decir o hacer ahora. Está en la película.

cuerpo

Cuando usted constata "yo estoy muy fuerte y muy sano", eso significa que usted ha consumido y digerido una abundancia de alimento saludable a fin de hacer su cuerpo fuerte. Pero el cuerpo no es su sensación de ser. Aunque esté fuerte, tiene que ser rellenado diariamente con alimento y agua. El soplo vital, sin labios ni lengua, mastica y absorbe las esencias de alimento del cuerpo, mientras que la mente canta en alabanza de las impresiones recogidas externamente a través de los sentidos del cuerpo. Y usted, a su vez, siente como si usted estuviera haciendo todas estas actividades y las reclama como "suyas". Nisargadatta

meditacion

Cuando la Presencia Espontánea comenzó a existir en forma de cuerpo, comenzó el dolor físico y mental. La espiritualidad te da el valor para afrontar el dolor. El apego y la pérdida son causa de dolor. Los problemas psicológicos y emocionales, todas las molestias físicas, se disolverán con la ayuda de la meditación.

Nisargadatta Maharaj decía: “Aunque tengas un buen conocimiento, un buen conocimiento espiritual, el único camino para que este Conocimiento pueda ser absorbido, es con la ayuda de la meditación”.Antes de ser no había cuerpo, ni problemas ni necesidades, ni lenguaje, ni palabras, ni conceptos. No tenías necesidad de comida, ni de conocimiento ni de espiritualidad. No había Maestro, ni discípulo ni necesidad de Realización. No tenías nombre, ni esposa ni marido, ni madre ni padre, ni hermano ni hermana, ni amigos. Todas las relaciones son relaciones del cuerpo. El mundo es la Proyección Espontánea de tu Presencia Espontánea.

ÉSTE ES UN CONOCIMIENTO DIRECTO. NO ES UN ACERCAMIENTO INTELECTUAL, NI LÓGICO NI EGOÍSTA, PORQUE TODAS ESTAS COSAS SURGEN DESPUÉS DE TU PRESENCIA.

Ramakant Maharaj

sufrimiento

HOMENAJE A NISARGADATTA

Hay algo en nosotros, en nuestra naturaleza, que nos impulsa a descubrir. Recuerdo un momento muy poderoso con el viejo gurú con el que estudié, Nisargadatta Maharaj. Te ponía en una situación incómoda cuando entrabas y te preguntaba sobre tu vida espiritual. Un día, alguien hizo una pregunta, quedó un poco insatisfecho y se fue. Otra persona levantó la mano y dijo: «Maharaj, ¿qué le pasará a esa persona que vino, hizo esa pregunta y se fue? ¿Se acabó todo para ella en esta vida?»

 

Realmente se iluminó y dijo: «Es demasiado tarde. Incluso el hecho de que hayan puesto un pie en esta habitación, incluso si no hubieran hecho la pregunta, significa que en algún lugar ahí dentro, hay una semilla de saber realmente quiénes somos y de qué se trata esta vida... pero una semilla profunda de conocer nuestra verdadera naturaleza, que quiere descubrir; es como volver a casa... Y no importa si intenta olvidarlo y regresa y se pierde, tarde o temprano eso se manifestará en el despertar».

 

Alguien pregunta: "¿Qué pueden ganar la verdad o la realidad con toda nuestra práctica?". Él dice: "Nada en absoluto, por supuesto. Pero está en la naturaleza de la verdad o el amor, la conciencia cósmica... superar las dificultades. Una vez que hayas comprendido que el mundo es amor en acción, conciencia o amor en acción, lo verás de manera muy diferente. Pero primero tu actitud hacia el sufrimiento debe cambiar. El sufrimiento es principalmente una llamada de atención, que en sí misma es un movimiento de amor. Más que felicidad, el amor quiere crecimiento, la ampliación y profundización de la Conciencia, la consciencia y el ser.

 

- Jack Kornfield

(Extracto de El Óctuple Sendero para el Jefe de Familia - Diez charlas de Jack Kornfield)

proyeccion

Comprende que todo lo verdadero, noble y bello del universo proviene de ti; tú mismo eres su origen.

El mundo no existe más allá de ti. En cada instante, es simplemente un reflejo de ti mismo. Tú lo creas, tú lo destruyes.

En el momento en que dices «Yo soy», el universo entero surge junto con su creador.

Sé consciente de que todo lo que sucede te sucede a ti, por ti, a través de ti; eres el creador, el disfrutador y el destructor de todo lo que percibes, y no tendrás miedo. Sin miedo, no serás infeliz, ni buscarás la felicidad.

En el espejo de tu mente, toda clase de imágenes aparecen y desaparecen. Sabiendo que son creaciones tuyas, obsérvalas venir y marcharse en silencio, mantente alerta, pero sin perturbarte. Esta actitud de observación silenciosa es el fundamento mismo del Yoga. Ves la imagen, pero no eres la imagen.

Todo lo que sucede en el universo te sucede a ti, testigo silencioso. Por otro lado, todo lo que se hace, lo haces tú, la energía universal e inagotable.

Tuyo es el deseo que crea el universo. Reconoce el mundo como tu propia creación y sé libre.

Nisargadatta Maharaj

si mismo

Aquel que busca dentro de si mismo, logra el Auto-Conocimiento. Tú, que eres el "Conocedor de Todo", eres tú mismo Brahman. No te aferres al concepto de que tu eres el cuerpo. Siempre piensa en ti mismo como Brahman. Quien vive como un cuerpo tendrá que sufrir los dolores del cuerpo. El Sol que es el Si Mismo es eclipsado por los deseos de objetos mundanos. Identifícate con el Sol, el Si Mismo, y suelta lo que has estado acumulando hasta ahora. Si renuncias a tu apego a los objetos mundanos mientras el eclipse está allí, y también renuncias a tu deseo de gratificación sensual, entonces el eclipse habrá terminado. No puedes experimentar al Brahman sin tú mismo convertirte en Brahman. 

Siddharameshwar Maharaj

reconocer a un maestro

SÍNTOMAS DE AUTENTICIDAD ESPIRITUAL

1. Silencio interior espontáneo.

No como técnica, sino como estado natural. Un ser realizado no necesita llenar el espacio con discursos. Su presencia transmite quietud, incluso cuando habla. No busca convencer ni seducir. Su palabra es funcional, no performática.

2. Ausencia de autoimportancia.

La humildad no es una pose; es la transparencia del ser. Quien se ha disuelto en el Sí mismo ya no se concibe como “maestro” ni como “influencer”. No se coloca en el centro del escenario, porque su identidad ha sido absorbida por lo real.

3. Desinterés por la fama o el lucro.

No porque reniegue del dinero, sino porque no lo busca como fin. Si llega, lo usa como medio para el bien, no como identidad. No vende “misticismo empaquetado”. La autenticidad no tiene tarifa ni promoción: florece en el anonimato.

4. Coherencia entre vida interior y acción externa.

El verdadero sabio no predica una cosa y vive otra. Su ética, su palabra y su acción vibran al unísono. Su vida privada no contradice su mensaje público.

5. Simplicidad radical.

La complejidad conceptual y el exceso retórico suelen ser disfraces del ego. El realizado vive en lo simple, en lo esencial. Sus gestos, sus hábitos y sus relaciones se vuelven ligeros, casi transparentes.

6. Ausencia de compulsión por enseñar.

El sabio no tiene necesidad de reclutar discípulos ni seguidores. Si enseña, lo hace como desbordamiento natural del amor, no como necesidad de validación.

7. Amor silencioso e inclusivo.

No juzga, no divide, no confronta desde la superioridad moral. Irradia una comprensión que incluye incluso a quienes lo critican o lo rechazan.

8. No hay dramatismo emocional.

El ego espiritual se alimenta del exceso emocional, de la teatralización de “experiencias místicas”. El ser realizado habita una ecuanimidad profunda: ni euforia ni abatimiento, sino claridad constante.

9. Transparencia ante el misterio.

No ofrece respuestas cerradas ni absolutas. Reconoce la infinitud del misterio, y no lo usa para su propio engrandecimiento. Habla desde la experiencia, no desde la especulación.

10. Capacidad de disolverse en la vida cotidiana.

No hay un “personaje espiritual” en escena. Come, ríe, trabaja, ama, sufre si debe. Pero todo ocurre en una conciencia abierta, sin identificación.

RASGOS PSICOLÓGICOS DE UN SER REALIZADO

1. Descentración del yo.

La estructura del “yo” deja de ser el eje. El centro de gravedad de la identidad se traslada del ego al ser. La persona no desaparece, pero ya no gobierna.

2. Integración de la sombra.

No hay represión moralista ni negación de los impulsos. El sabio ha visto su sombra y la ha abrazado, sin permitir que dirija su conducta.

3. Alta tolerancia a la ambigüedad.

El ego busca certezas; el ser realizado puede permanecer en el misterio sin ansiedad. No necesita “tener razón”.

4. Ausencia de proyección.

No culpa, no idealiza, no busca enemigos. Reconoce que todo lo que percibe es reflejo de su propia mente.

5. Madurez afectiva.

Su emocionalidad está decantada, no suprimida. Ama sin dependencia, da sin exigencia, se vincula sin poseer.

6. Presencia lúcida y sostenida.

Su conciencia no oscila entre dispersión y concentración. Vive en un estado de atención natural y silenciosa.

7. Humor y ligereza.

El auténtico sabio no es grave ni dogmático. El sentido del humor revela desapego y frescura interior.

8. No busca ser comprendido.

Sabe que la verdad no necesita aprobación. No defiende su experiencia; la ofrece y la suelta.

9. Capacidad de estar solo sin sufrimiento.

No huye del silencio ni de la soledad. En el aislamiento no se siente vacío, sino pleno.

10. Irradiación de serenidad.

El síntoma más claro: la paz que uno siente en su presencia. No se puede fingir. No es carisma, es la fragancia de la conciencia despierta.

EN RESUMEN

El falso maestro habla de sí mismo, busca cámaras, seguidores, títulos, escenografía, y su energía siempre apunta hacia el “afuera”: hacia la validación.

El auténtico maestro habla desde el sí mismo, y su energía apunta hacia el interior: hacia el silencio. No tiene proyecto, solo presencia.

Si quisiéramos condensarlo en una fórmula clásica del Yoga Vāsiṣṭha:

“Yathā jñānaṃ tathā karma — tal como es el conocimiento, así es la acción.”

El sabio no enseña lo que sabe, sino que vive lo que es.

(Trabajo grupal de estudio e investigación de los ashramitas de la Vidyalaya)

Shiva

CHARLA 48

EL FUEGO DEL CONOCIMIENTO 

Cuando la mente y los objetos de los sentidos tienen fricción y comienzan a pelear, se enciende la leña que quema el bosque de la Ignorancia y lo destruye. Aquel que se hace amigo y acepta al Sadguru, recibe la "Bendición del Gurú". Aquel cuya Ignorancia es destruida por el fuego de la bendición del Gurú logra el autoconocimiento. Cuando uno se agita debido a la Gracia de Dios, y se vuelve resuelto en actitud, entonces ¿cuánto tiempo más puede permitirse la vida mundana? Él está tan harto con el mundo, que las bestias del mundo, los chacales, los perros y tigres de la lujuria, ira, codicia, etc., comienzan a huir porque la selva de la vida mundana está en llamas, y el bosque de la Ignorancia está quemándose. Cuando uno abandona los apegos al afecto y las posesiones todas las calamidades huyen. Los lazos del afecto y el sentido de pertenencia son las espinas de la vida. Con Autoconocimiento, estas espinas de falsedad comienzan a arder. La Pitón de la seducción es incinerada. Incluso la muerte que es Tiempo, lo que significa el avance de los momentos, comienza a quemarse, y se quema. El tigre del egoísmo no puede encontrar donde huir. La fuerza del "Fuego del conocimiento" es muy inflamable. Ella quema todo en la ilusión, y luego se extingue después de que agota su propio poder de combustión. Tal es la grandeza del Fuego del Conocimiento.

Mañana, 12-12-1934

SRI SADGURU SIDDHARAMESHWAR MAHARAJ

todo

Si uno está sereno (si la mente está en reposo), entonces desaparecen todos los sueños, las dudas, el intelecto, los pensamientos, etc. ¿Qué queda entonces? —nada. Esta nada también puede ser abandonada. Pero, sin embargo, queda el que abandona. "Yo" soy el que trasciende todo. Así pues, queda "yo" como un presenciador. Finalmente, abandonad también a este "yo". Ahora queda sólo la Verdad que es más allá del conocimiento o la ignorancia. El que ha olvidado todo, todavía queda. "El que entra, saldrá —no importa que sea un rey, un pobre o un mendigo". El que renuncia a todo ya no está en la esclavitud del cambio. Éste ha de ser comprendido como Brahmán (el Sí mismo). Todo está en el Brahmán y el Brahmán está en todo.

Siddharameshwar Maharaj

Ramakant

Cuando la Presencia Espontánea comenzó a existir en forma de cuerpo, comenzó el dolor físico y mental. La espiritualidad te da el valor para afrontar el dolor. El apego y la pérdida son causa de dolor. Los problemas psicológicos y emocionales, todas las molestias físicas, se disolverán con la ayuda de la meditación.

Nisargadatta Maharaj decía: “Aunque tengas un buen conocimiento, un buen conocimiento espiritual, el único camino para que este Conocimiento pueda ser absorbido, es con la ayuda de la meditación”.Antes de ser no había cuerpo, ni problemas ni necesidades, ni lenguaje, ni palabras, ni conceptos. No tenías necesidad de comida, ni de conocimiento ni de espiritualidad. No había Maestro, ni discípulo ni necesidad de Realización. No tenías nombre, ni esposa ni marido, ni madre ni padre, ni hermano ni hermana, ni amigos. Todas las relaciones son relaciones del cuerpo. El mundo es la Proyección Espontánea de tu Presencia Espontánea.

ÉSTE ES UN CONOCIMIENTO DIRECTO. NO ES UN ACERCAMIENTO INTELECTUAL, NI LÓGICO NI EGOÍSTA, PORQUE TODAS ESTAS COSAS SURGEN DESPUÉS DE TU PRESENCIA.

Ramakant Maharaj

Uno en todo todo en uno

CHARLA 25

TÚ ERES EL SÍ MISMO EN EL CORAZÓN DE TODOS 

Es el ego (aham) el que motiva los órganos de los sentidos de toda la gente. Los trescientos treinta millones de deidades presiden los órganos de los sentidos Son principios ocultos e invisibles. Uno "Lakh" (el número 100,000) es "Laksha", que significa "atención." Cuando la atención del individuo (Jiva) se centra objetivamente, se convierte en las cien mil cosas. La Vida- Fuerza de todas estas deidades de los sentidos es el Si Mismo (Atman) que es diferente de ellos. En consecuencia, Él es su "Dueño verdadero". La entidad que dice "Mi mente" y "Mi intelecto" es diferente de la mente y el intelecto Debes darte cuenta de que tú eres el Si Mismo que anima y es la "Fuerza de Vida" detrás de todos los órganos de los sentidos. Solo Él, el Si Mismo, se conoce a Sí Mismo. No es conocido por los sentidos.

Cuando estés seguro de que tienes el "Poder", entonces tus pedidos son obedecidos Tu "Poder" es aceptado por todos los seres, los tigres, serpientes, fantasmas e incluso los cinco elementos. Si te agarras al concepto de que eres esta Energía de Vida, la Fuerza de Vida (Chaitanya), entonces obtienes el poder, que da vida a todos los órganos de los sentidos. Cuando te comprendes como el Uno morando en los corazones de todos, tú eres quien camina, tú eres quien come, habla, etc. Tu experiencia es que tú eres ese Poder, y tienes esa "Autoridad". Realiza que tú eres el Si Mismo, la Fuerza de Vida en todo. Tú y el sol, la luna, y las estrellas son Uno. Tu Energía de Vida da vida a todos. Todos se mueven debido a tu poder de movimiento, caminan debido a tu Energía vital. Debes estar seguro de este Poder.

Aparecer y existir por algún tiempo, y luego posteriormente desaparecer son las dos cualidades del mundo. Siempre que las cosas existen y son perceptibles, es desde, y por el "Yo", el Si Mismo. Debes estar convencido de que tú eres todo fenómeno en la apariencia del mundo. Vive esa Realización. Aunque el efectivo es diariamente cobrado por tus empleados, todavía te pertenece. Del mismo modo que estás seguro de que eres el propietario de ese efectivo, también debes tener la convicción de que solo tu estás existiendo y apareciendo en y como todos los seres. Así como alguien está muy preocupado y concernido si su hijo se enferma, porque siente que es él quien va a sufrir una pérdida, del mismo modo, tu sentimiento debe ser tal que tienes la sensación de que todas las actividades en el mundo son tuyas, y que estás impregnando todo.

Mañana del 30-11-1934

SRI SADGURU SIDDHARAMESHWAR MAHARAJ

 

Atomos

CHARLA 24

LOS ÁTOMOS Y LAS PARTÍCULAS SUBATÓMICAS SON UNO 

 

Los átomos y las partículas subatómicas son uno. Las partículas que componen los átomos del Agua, Fuego y Aire, se llaman partículas subatómicas o Paramanu. El Si Mismo (Atman) sin embargo es una totalidad. Es el mismo en todas partes. No tiene partes como átomos, o partículas subatómicas. Todos los átomos y partículas son perecibles. Ellos perecen, sin embargo, el Si Mismo Supremo, el Paramatman, es Uno y no puede ser destruido. Es un todo unitario. El fuego puede entrar en todas las cosas y por lo tanto, puede arder. El viento o el aire también pueden entrar en las cosas. Estos elementos son porosos, pero el Si Mismo se extiende uniformemente en todas partes. Crea cientos de cielos. Por esta Conciencia y capacidad de "conocer", crea sueños. Crea Espacio, y dentro del Espacio, crea el mundo. Donde sea que haya Espacio, crea el mundo. Donde hay el sentido de "conocer", el mundo es creado.

 

Los ojos tienen agua en ellos pero no exudan constantemente. Si uno entiende que el Sí Mismo está en todas partes, y se vuelve Uno con ello, se convierte en el Si Mismo Supremo, el Paramatman. Yo estoy en el burro, pero yo no soy el burro. Alguien que entiende que él está en todo obtiene el "Poder de Omnipresencia" o "Mahima". Cualquiera que sea el número de especies que pueda haber, la vida como tal, es solo Una, y la misma para todos. El Si Mismo es igual en todas las criaturas. La naturaleza, la totalidad de la creación, es la misma para todos. Si todos desearan destruirla, entonces perecería. Sin embargo, uno puede permanecer distante desde la creación, pero esto es posible solo si él tiene plena realización que el mundo es ilusión, y es plenamente consciente de que él es Dios. El mundo es visto con el "Ojo de la Ilusión". El Si Mismo es sin ese ojo. Solo se ve a sí mismo. El mundo es como lo ves. Si la mente cree que es falso o verdadero, o que alguien es un ladrón, toma esa forma. La experiencia depende de tus conceptos. El chinche de cama no muerde un cadáver para alimentase. Cada criatura tiene su propio mundo. Si lo llamas real, es real. Si lo llamas falso, es falso. No hay pecado ni mérito en el mundo.

 

¿Qué es una mujer para ti antes de tu matrimonio con ella? No es nadie. La llamas tu esposa y por lo tanto ella se convirtió en tu esposa. De lo contrario, ¿qué relación tiene ella contigo? Tú eres responsable de crear el mundo que te rodea. Lo que el hombre dice se convierte en una fuente de esclavitud para él. Lo que tu has dicho se ha convertido en tu restricción. Estás obligado por tus deseos. Esa es la naturaleza del mundo creado por ti. Si dices que todo es falso, estás liberado. Estás limitado solo por tus propios conceptos, así que libérate de ellos. Debes pensar correctamente. Todo es dinámico, y el Si Mismo habita en todas las formas. El Si Mismo es común a todos los cinco elementos. Ese es "Mi Ser Real" que es muy vasto.

 

El Sol está a millones de millas de distancia de la Tierra. también es por tamaño, muchas veces más grande, pero se ve desde la tierra como una pelota pequeña. Vemos que parece ser muy pequeño. Tomará años viajar para verlo de cerca. De este ejemplo, puedes imaginar lo vasto y grandioso que eres. El Si Mismo es muy vasto.

 

El sonido y la luz son creados al mismo tiempo, pero viajan a diferentes velocidades de modo que primero ves la luz primero y después escuchas el sonido. Sin embargo, el Si Mismo es tan vasto que tan pronto como abres tus ojos, no toma más de un instante ver el Sol, mientras que ver al Sol de cerca en su tamaño real requeriría muchos años de viaje. En un sueño con una duración de solo 15 minutos, puedes experimentar un lapso de millones de años. Sin embargo aunque se puede localizar un mundo de ensueño muy lejos, el Sí Mismo está en su mismo lugar. El Si Mismo es tan vasto que contiene todo el mundo de los sueños, y el mundo de vigilia en él. El Si Mismo es interminable e ilimitado. Esto significa que realmente no tiene fin ni límite.

 

La ilusión, o Maya, se llama el principio "Mahat". Es el Si Mismo el que conoce a Maya. El Si Mismo es más vasta que toda ilusión. El mira en todas las direcciones a la vez ,tan pronto como abres los ojos. Cuando dices que eres ese Si Mismo, te vuelves automáticamente vasto. El Si Mismo es lo más vasto de todo, pero el cuerpo no llega a ser inmenso en la realización del Ser, porque el cuerpo es falso. Cuando un aldeano se va a vivir a una ciudad, se identifica con la Gran ciudad. Entonces él no dice que él es del pueblo. Él se convierte en alguien más grande. Él dice màs que él pertenece al pueblo. Él tiene ahora que convertirte en alguien más grande. Un solo hilo de algodón es muy débil, pero si está unido con otros hilos, se vuelve muy fuerte. Del mismo modo, si estás separado, te vuelves débil, así que sé vasto en la Unidad. Si un grano de sal va al encuentro del mar, ¿qué ocurre? Se fusiona en el mar. Se convierte en el mar. Tu sirves a tu cuerpo, y te olvidas de servir al Si Mismo. Esto es lo que le das al hombre de Auto Conocimiento- al Jnani, eso es verdaderamente lo que Dios recibe. El gato, que es tu cuerpo, se está comiendo lo que pertenece al Sí Mismo. No llega hasta el Si Mismo. Cuando te inclinas ante el hombre de Auto-conocimiento, es como que te inclinaras ante ti. Estas viviendo la vida familiar porque quieres placer. No lo estás haciendo para tu esposa e hijos. Cuando adoras al hombre de Auto- Conocimiento, lo estás haciendo para tu propia elevación. Aquel que entiende estas cosas obtiene el "Poder de Omnipresencia" o Mahima. Entonces uno se convierte en Omnipresente," Todo Prevaleciente".

 

Mañana del 29-11-1934

SRI SADGURU SIDDHARAMESHWAR MAHARAJ