LA GLORIA DEL PARAMATMAN
Si uno está completamente absorto en la "Gloria del Sí Mismo Supremo", el Paramatman, el individuo (Jiva) se convierte en Dios (Shiva). Uno debe renunciar al orgullo del cuerpo, y sólo entonces uno se convierte en Paramatman. Si uno está orgulloso del cuerpo físico, Shiva se convierte en Jiva. Esto se llama regresión o caída. La diferencia es leve, pero es de gran importancia. Uno debería dejar el deseo de reconocimiento público. No hay nada que sea imposible de alcanzar para uno. Se debe hacer esfuerzo en la práctica espiritual, pero debe ser el "esfuerzo correcto". Sólo entonces uno se convierte en el "Dios Omnipresente" (Narayana). Tú eres el dueño del mundo. Descender significa caerse. Si usas un poco de discernimiento, te conviertes en el dueño del mundo, te vuelves feliz, e incluso obtienes todos los poderes espirituales.
El que toma el medicamento llamado Vitthala (Dios) debe observar ciertas precauciones. La precaución es renunciar al contacto con el mundo objetivo, Uno debe estar en constante consciencia del Sí Mismo. Deberías decir: "No soy el cuerpo, Yo soy Dios Omnipresente. Ni una sola cosa en el mundo objetivo es útil para mí”. Todas las cosas objetivas deben considerarse como basura y ser arrojadas lejos. Deberías decirle a la gente: "Incluso si todas las cosas son reales para ti, no quiero nada, aunque sea gratis." Deberías tratar a todos objetos de este mundo como desechables. Sé como muerto a los ojos del mundo. Los santos están dormidos a aquellas cosas por las cuales la gente del mundo está muy despierta y preocupada. Por otra parte, los santos están despiertos donde el mundo está dormido. Eso significa que los Santos no tienen gusto por las cosas que le gustan al mundo. Eso a lo que los Santos renuncian, el mundo entero lo desea y no quiere dejarlo. Este es un hecho que se ve claramente. Quien duerme con respecto a actividades mundanas, se despierta en el mundo espiritual. Sin embargo, al principio tienes que aplicar un poco de esfuerzo, y voluntariamente olvidar los objetos del mundo.
No albergues deseo de reconocimiento y honor de las personas, o de placeres mundanos, u objetos de los sentidos, o riquezas. Continúa simplemente soltando todo. Las cosas del mundo son deseadas por la gente mundana, pero el Santo no quiere nada. Él incluso ni las mira. El que realmente ha renunciado a todo no quiere ni dormir tarde ni despertarse temprano. No hay deseo de realeza, ni deseo de ser un mendigo. Incluso los tres dioses, Brahma, Vishnu y Shiva, temen a tal persona porque él no exige nada en la Ilusión. Él no quiere nada. Si hubiera algo que dar, debes dar la bendición de que no haya necesidad de nada. Deja que el deseo de exigir algo de la ilusión muera. Ríndete a todo deseo y, a cambio, todo se recibe. El verdadero renunciante, o Sadhu, no necesita objetos de los sentidos o riquezas en forma de limosna. Así es como el Sadhu se convierte en victorioso. Por lo tanto, desvía tu atención de este mundo. Al inicio, está bien mantener la actitud de que eres un Santo o un hombre sabio. Vasishtha estaba pensando en sí mismo como un Santo y un hombre sabio, mientras que Rama y Krishna se pensaban a sí mismos como Dioses, y estaban actuando como el Si Mismo Supremo, el Paramatman. Esta es la sutil diferencia entre el Santo y el Paramatman.
Al principio, debes tener algo de orgullo en tu renuncia. Los sentimientos que desde tempranos días hay en ti deben ser cortados. El concepto de que el mundo es real está en un estado muy bajo, es un movimiento hacia abajo. Estás privado de tu estado más alto sólo por ese concepto. No cuestiones las declaraciones del Santo. Si no respetas sus enseñanzas, tendrás que ir repetidamente al ciclo de nacimientos y muertes. Verdaderamente, eres el creador de todas las riquezas que exiges. Tu estado real es tan alto que incluso los dioses Hari (Vishnu) y Hara (Shiva) obedecerán tus órdenes. Te convertirás en "Eso" si te aferras a la enseñanza del Santo. Los buscadores a quienes es dada esta enseñanza deben aumentar gradual y silenciosamente sus esfuerzos diarios. Si tratas de salir en las noticias (si buscas el reconocimiento de otros), tu situación se vuelve tan difícil como lidiar con el cadáver de un elefante. Ese cadáver no se elimina fácilmente de la calle, y la calle no está libre al tráfico por mucho tiempo.
Al Maestro le agrada el que sigue su enseñanza y la comprende ¿Cuál es el significado de la declaración de que ‘al profesor le gusta alguien y no le gusta alguien más’? La pregunta no es por alguien rico o pobre. El Maestro es aficionado a quien es verdaderamente espiritual Esto significa que aquel que se aferra a la vida espiritual como la vida más elevada, se convierte en el discípulo más cercano o verdadero devoto. Cuando la conciencia de ser undiscípulo y un devoto está en constante aumento, y uno toma la firme decisión de valorar la vida espiritual como la mejor forma de vida, esto es lo que hace a un buscador ser amado por el Gurú. No es que el Gurú no ame a los otros discípulos que están con él, pero es mejor si tu comprendes sus enseñanzas. Al Gurú no le importa la prosperidad financiera o la pobreza del discípulo. Él ama el gran impulso hacia el logro de la Realidad en la mente del discípulo. El discípulo debe estudiar y alcanzar la Realidad en secreto. Puede dejarse el pelo largo o no, su apariencia física no es importante. Debería progresar constantemente en el camino, sobre la base de experimentar personalmente la Verdad. Esto debe hacerse con mucha paciencia y en secreto. Si solicitas las opiniones de los demás, descubrirás que tratarán de detenerte. Estudia bien, pero ten mucho cuidado. No te dejes atrapar en el culto de nadie. Solo cuando dejes de intentar atrapar a un perro, estará tranquilo. Maya (Ilusión) les dice a los dioses: "Dame algunas limosnas. ¡Soy fea!
¡Quién me va a aceptar! ¡Dame una bendición!" Fue con esta ansiedad que la Ilusión llegó al mundo de los mortales, y ¿qué pasó? A pesar de que es fea, la gente está dedicada a ella. No están listos para soltarla aunque los patee. Maya obtuvo esta experiencia y estuvo muy complacida. Fue exitosa más allá de sus expectativas. El miedo que solía tener previamente se suprimió automáticamente. Ella juega todos los juegos que quiere. Todas las personas en el mundo son tales que bailan al ponerla sobre sus cabezas (asumen la carga de la Ilusión). Nadie deja la ilusión, incluso si puede estar enfrentando el mayor dolor. Ellos solo la aman más. Aunque sus productos son malos, solo hay un aumento en la cantidad de clientes. Ella por su parte está haciendo todos los esfuerzos para asegurarse de que ningún alma la abandone. Debes continuar tu práctica muy sutilmente para considerarte a ti mismo Brahman. Incluso si hay alguien que renuncia a todo, ella siempre está tratando de mantenerlo dentro de su campo de control al ofrecerle muchas cosas como poderes, etc. Siempre está ofreciendo seducciones. Por lo tanto, debes permanecer alerta. Permanece desapegado. Ten cuidado, no caigas presa de las trampas de Maya. Aquellos que hasta ahora han sido liberados han convertido en su religión el no prestarle atención a Maya. No podemos renunciar a nuestra religión. Ser uno con nuestra Naturaleza Real, la Realidad, es nuestra única religión, la única religión verdadera.
Este es nuestro día de observar un ayuno, el Ekadashi. Sólo se debe comer fruta. Debes disfrutar profundamente de la fruta que es la Verdad que el Maestro te ha dado. No tomes ninguna otra fruta."Yo soy Brahman" es el alimento de esa dieta de frutas. Incluso si comes mucha, aún observarás el ayuno de Ekadashi. Eso se llama Ekadashi, que tiene un solo lugar, la Realidad. No abandones ese lugar que es tu propia Auto cubierta. Quien observa este Ekadasi debe ir a la peregrinación de Pandharpur. Pero es sólo nuestro cuerpo lo que es ese Pandharpur. No necesitas comprar ningún boleto de tren. En este cuerpo, el Si Mismo es el Rey de Pandhari, el Dios mismo Vitthala. Esta es la verdadera peregrinación. Debes aumentar tu devoción de esta manera y dar satisfacción al corazón de tu Maestro. Deberías enojarte si alguien te llama mundano. Los verdaderos "conocedores", los jñanis, no son mundanos. ¿Se comportan como personas mundanas? Su vida diaria se vuelve espiritual. Todo este mundo aparente es Brahman. Solo hay este Uno, sin segundo. Si te comportas así y aumentas tu devoción, alcanzarás la meta. Este es el viaje ascendente. Si vas más allá de esta Ilusión, de esta Maya, entonces eres salvo. De lo contrario, Maya cabalga sobre ti. ¡Incluso los Vedas han aceptado la derrota! Si tu ausencia de deseos aumenta, Maya simplemente huirá y te dejará. Ella, por supuesto, tratará de atraerte, pero no debes prestarle atención. Permanece con la sensación de que eres Brahman. Eso es lo que hace que Maya huya. Cuando uno siempre recuerda a Dios, ¿qué puede hacer Maya? Vive en la comprensión de la "Única Verdad". Entonces experimentarás que Laxmi (la fortuna) es esclava de quien no se preocupa por ella, y que hará un mendigo del que corre tras ella.
Tarde del 6-12-1934
SRI SADGURU SIDDHARAMESHWAR MAHARAJ
