Narendra

5La tercera visita de Narendra al Maestro

Desconocemos cuánto tiempo después de su segunda visita Narendra volvió al Maestro. Pero, dado el fuerte deseo que sintió tras familiarizarse con su maravilloso poder, creemos que la demora no fue larga. Ese anhelo debió llevarlo a los pies del Maestro en cuanto tuvo la oportunidad. … Cuando le surgía alguna duda, Narendra no prestaba atención a su comida, vestimenta ni ocio, y no encontraba descanso hasta resolverla. … Además, es evidente que se preparó con firmeza y cautela antes de su tercera visita al Maestro, para evitar cualquier cambio, como en la ocasión anterior. Pero lo que sucedió fue inconcebible. …

En aquella ocasión, el Maestro le pidió que lo acompañara a dar un paseo hasta el jardín de Jadu Mallick. … El Maestro caminó con Narendra durante un rato por el jardín a orillas del Ganges. Mientras conversaba con Narendra, este se dirigió a la sala, se sentó y poco después entró en éxtasis. Narendra se sentó cerca, observando con serenidad el estado del Maestro, cuando este se acercó repentinamente y lo tocó como antes. Aunque actuó con gran cautela debido a su experiencia previa, Narendra se sintió completamente abrumado por aquel poderoso contacto. Perdió el conocimiento por completo ese día, no parcialmente como en la ocasión anterior. Al recuperarlo un rato después, vio que el Maestro le acariciaba el pecho. Al verlo recobrar la consciencia, el Maestro sonrió con dulzura y ternura.

Narendra no nos contó nada sobre la naturaleza de la experiencia que tuvo tras perder el conocimiento. Pensamos que no nos lo había revelado porque era un secreto. Pero más tarde, por lo que el Maestro nos contó un día durante una conversación sobre este suceso, comprendimos que era natural que Narendra no lo supiera. El Maestro dijo:

“Cuando Narendra perdió la consciencia, le hice muchas preguntas ese día: quién era, de dónde venía, por qué había nacido, cuánto tiempo estaría aquí (en este mundo), etc. Al penetrar en lo más profundo de su ser, respondió correctamente a todas estas preguntas. Sus respuestas confirmaron lo que yo pensaba, veía y sabía de él en mis visiones. Está prohibido revelar todo esto. Pero, gracias a todo esto, sé que el día en que sepa quién es, ya no permanecerá en este mundo; con una poderosa fuerza de voluntad, abandonará su cuerpo inmediatamente mediante el Yoga. Narendra es un alma grandiosa, perfecta en la Meditación”.

RamaKrishna

Un día, mientras masajeaba la cabeza de Sri Ramakrishna, la puerta a ese Reino se abrió repentinamente ante mí. Lo que vi, mis ojos no podían captarlo; lo que saboreé, mi lengua no podía expresarlo. Fue una experiencia definitiva, indescriptible.

Si deseas conocer y entrar en ese Reino, deja que tu lengua cante incansablemente el nombre de Dios, deja que tu corazón y tu mente se sumerjan en Su Meditación. Tarde o temprano, por Su gracia, sin duda conocerás y entrarás en ese Reino de Bienaventuranza.

Sumérgete en la Meditación. Sumérgete, de modo que el mundo se aniquile y solo existas tú, tú y tu Amado brillando en tu corazón. Al establecerse en la vida meditativa, se adquiere control sobre la mente.

Solo entonces se puede conocer la propia mente, cómo y de qué maneras engañosas funciona. Uno se da cuenta de inmediato de cualquier artimaña que la mente intente jugar. Los viejos hábitos de odio, celos y todas las pasiones ya no tendrán el poder de generar ninguna perturbación en la mente. Se desvanecerán gradualmente hasta desaparecer por completo.

Muchos cambios se producen en quien vive la vida contemplativa. El carácter se transforma, el cuerpo también cambia, la voz se vuelve dulce y su respiración es diferente. A un hombre verdaderamente meditativo se le reconoce por sus movimientos, su rostro, sus ojos. Posee una serenidad admirable y una mente tranquila. Con los ojos abiertos o cerrados, ocupado en cualquier actividad, medita constante y continuamente. El flujo de pensamiento se dirige incesantemente hacia su Amado. Así como una persona que sufre un fuerte dolor de muelas lo recuerda constantemente, el aspirante es siempre consciente de la Presencia viva.

No te duermas en la ignorancia. Mantente siempre despierto mediante la práctica de disciplinas espirituales. Sin práctica espiritual, la vida carece de sentido y la verdad de Dios permanece desconocida. La gente discute sobre teorías y dogmas religiosos, pero quienes dedican su vida a alcanzar la dicha de Dios y conocen la Realidad no tienen conflictos con otras religiones ni las antagonizan, pues hablan el mismo idioma.

Swami Adbhutananda

lakshmi

CHARLA 38

LA GLORIA DEL PARAMATMAN 

Si uno está completamente absorto en la "Gloria del Sí Mismo Supremo", el Paramatman, el individuo (Jiva) se convierte en Dios (Shiva). Uno debe renunciar al orgullo del cuerpo, y sólo entonces uno se convierte en Paramatman. Si uno está orgulloso del cuerpo físico, Shiva se convierte en Jiva. Esto se llama regresión o caída. La diferencia es leve, pero es de gran importancia. Uno debería dejar el deseo de reconocimiento público. No hay nada que sea imposible de alcanzar para uno. Se debe hacer esfuerzo en la práctica espiritual, pero debe ser el "esfuerzo correcto". Sólo entonces uno se convierte en el "Dios Omnipresente" (Narayana). Tú eres el dueño del mundo. Descender significa caerse. Si usas un poco de discernimiento, te conviertes en el dueño del mundo, te vuelves feliz, e incluso obtienes todos los poderes espirituales.

El que toma el medicamento llamado Vitthala (Dios) debe observar ciertas precauciones. La precaución es renunciar al contacto con el mundo objetivo, Uno debe estar en constante consciencia del Sí Mismo. Deberías decir: "No soy el cuerpo, Yo soy Dios Omnipresente. Ni una sola cosa en el mundo objetivo es útil para mí”. Todas las cosas objetivas deben considerarse como basura y ser arrojadas lejos. Deberías decirle a la gente: "Incluso si todas las cosas son reales para ti, no quiero nada, aunque sea gratis." Deberías tratar a todos objetos de este mundo como desechables. Sé como muerto a los ojos del mundo. Los santos están dormidos a aquellas cosas por las cuales la gente del mundo está muy despierta y preocupada. Por otra parte, los santos están despiertos donde el mundo está dormido. Eso significa que los Santos no tienen gusto por las cosas que le gustan al mundo. Eso a lo que los Santos renuncian, el mundo entero lo desea y no quiere dejarlo. Este es un hecho que se ve claramente. Quien duerme con respecto a actividades mundanas, se despierta en el mundo espiritual. Sin embargo, al principio tienes que aplicar un poco de esfuerzo, y voluntariamente olvidar los objetos del mundo.

No albergues deseo de reconocimiento y honor de las personas, o de placeres mundanos, u objetos de los sentidos, o riquezas. Continúa simplemente soltando todo. Las cosas del mundo son deseadas por la gente mundana, pero el Santo no quiere nada. Él incluso ni las mira. El que realmente ha renunciado a todo no quiere ni dormir tarde ni despertarse temprano. No hay deseo de realeza, ni deseo de ser un mendigo. Incluso los tres dioses, Brahma, Vishnu y Shiva, temen a tal persona porque él no exige nada en la Ilusión. Él no quiere nada. Si hubiera algo que dar, debes dar la bendición de que no haya necesidad de nada. Deja que el deseo de exigir algo de la ilusión muera. Ríndete a todo deseo y, a cambio, todo se recibe. El verdadero renunciante, o Sadhu, no necesita objetos de los sentidos o riquezas en forma de limosna. Así es como el Sadhu se convierte en victorioso. Por lo tanto, desvía tu atención de este mundo. Al inicio, está bien mantener la actitud de que eres un Santo o un hombre sabio. Vasishtha estaba pensando en sí mismo como un Santo y un hombre sabio, mientras que Rama y Krishna se pensaban a sí mismos como Dioses, y estaban actuando como el Si Mismo Supremo, el Paramatman. Esta es la sutil diferencia entre el Santo y el Paramatman.

Al principio, debes tener algo de orgullo en tu renuncia. Los sentimientos que desde tempranos días hay en ti deben ser cortados. El concepto de que el mundo es real está en un estado muy bajo, es un movimiento hacia abajo. Estás privado de tu estado más alto sólo por ese concepto. No cuestiones las declaraciones del Santo. Si no respetas sus enseñanzas, tendrás que ir repetidamente al ciclo de nacimientos y muertes. Verdaderamente, eres el creador de todas las riquezas que exiges. Tu estado real es tan alto que incluso los dioses Hari (Vishnu) y Hara (Shiva) obedecerán tus órdenes. Te convertirás en "Eso" si te aferras a la enseñanza del Santo. Los buscadores a quienes es dada esta enseñanza deben aumentar gradual y silenciosamente sus esfuerzos diarios. Si tratas de salir en las noticias (si buscas el reconocimiento de otros), tu situación se vuelve tan difícil como lidiar con el cadáver de un elefante. Ese cadáver no se elimina fácilmente de la calle, y la calle no está libre al tráfico por mucho tiempo.

Al Maestro le agrada el que sigue su enseñanza y la comprende ¿Cuál es el significado de la declaración de que ‘al profesor le gusta alguien y no le gusta alguien más’? La pregunta no es por alguien rico o pobre. El Maestro es aficionado a quien es verdaderamente espiritual Esto significa que aquel que se aferra a la vida espiritual como la vida más elevada, se convierte en el discípulo más cercano o verdadero devoto. Cuando la conciencia de ser undiscípulo y un devoto está en constante aumento, y uno toma la firme decisión de valorar la vida espiritual como la mejor forma de vida, esto es lo que hace a un buscador ser amado por el Gurú. No es que el Gurú no ame a los otros discípulos que están con él, pero es mejor si tu comprendes sus enseñanzas. Al Gurú no le importa la prosperidad financiera o la pobreza del discípulo. Él ama el gran impulso hacia el logro de la Realidad en la mente del discípulo. El discípulo debe estudiar y alcanzar la Realidad en secreto. Puede dejarse el pelo largo o no, su apariencia física no es importante. Debería progresar constantemente en el camino, sobre la base de experimentar personalmente la Verdad. Esto debe hacerse con mucha paciencia y en secreto. Si solicitas las opiniones de los demás, descubrirás que tratarán de detenerte. Estudia bien, pero ten mucho cuidado. No te dejes atrapar en el culto de nadie. Solo cuando dejes de intentar atrapar a un perro, estará tranquilo. Maya (Ilusión) les dice a los dioses: "Dame algunas limosnas. ¡Soy fea!

¡Quién me va a aceptar! ¡Dame una bendición!" Fue con esta ansiedad que la Ilusión llegó al mundo de los mortales, y ¿qué pasó? A pesar de que es fea, la gente está dedicada a ella. No están listos para soltarla aunque los patee. Maya obtuvo esta experiencia y estuvo muy complacida. Fue exitosa más allá de sus expectativas. El miedo que solía tener previamente se suprimió automáticamente. Ella juega todos los juegos que quiere. Todas las personas en el mundo son tales que bailan al ponerla sobre sus cabezas (asumen la carga de la Ilusión). Nadie deja la ilusión, incluso si puede estar enfrentando el mayor dolor. Ellos solo la aman más. Aunque sus productos son malos, solo hay un aumento en la cantidad de clientes. Ella por su parte está haciendo todos los esfuerzos para asegurarse de que ningún alma la abandone. Debes continuar tu práctica muy sutilmente para considerarte a ti mismo Brahman. Incluso si hay alguien que renuncia a todo, ella siempre está tratando de mantenerlo dentro de su campo de control al ofrecerle muchas cosas como poderes, etc. Siempre está ofreciendo seducciones. Por lo tanto, debes permanecer alerta. Permanece desapegado. Ten cuidado, no caigas presa de las trampas de Maya. Aquellos que hasta ahora han sido liberados han convertido en su religión el no prestarle atención a Maya. No podemos renunciar a nuestra religión. Ser uno con nuestra Naturaleza Real, la Realidad, es nuestra única religión, la única religión verdadera.

Este es nuestro día de observar un ayuno, el Ekadashi. Sólo se debe comer fruta. Debes disfrutar profundamente de la fruta que es la Verdad que el Maestro te ha dado. No tomes ninguna otra fruta."Yo soy Brahman" es el alimento de esa dieta de frutas. Incluso si comes mucha, aún observarás el ayuno de Ekadashi. Eso se llama Ekadashi, que tiene un solo lugar, la Realidad. No abandones ese lugar que es tu propia Auto cubierta. Quien observa este Ekadasi debe ir a la peregrinación de Pandharpur. Pero es sólo nuestro cuerpo lo que es ese Pandharpur. No necesitas comprar ningún boleto de tren. En este cuerpo, el Si Mismo es el Rey de Pandhari, el Dios mismo Vitthala. Esta es la verdadera peregrinación. Debes aumentar tu devoción de esta manera y dar satisfacción al corazón de tu Maestro. Deberías enojarte si alguien te llama mundano. Los verdaderos "conocedores", los jñanis, no son mundanos. ¿Se comportan como personas mundanas? Su vida diaria se vuelve espiritual. Todo este mundo aparente es Brahman. Solo hay este Uno, sin segundo. Si te comportas así y aumentas tu devoción, alcanzarás la meta. Este es el viaje ascendente. Si vas más allá de esta Ilusión, de esta Maya, entonces eres salvo. De lo contrario, Maya cabalga sobre ti. ¡Incluso los Vedas han aceptado la derrota! Si tu ausencia de deseos aumenta, Maya simplemente huirá y te dejará. Ella, por supuesto, tratará de atraerte, pero no debes prestarle atención. Permanece con la sensación de que eres Brahman. Eso es lo que hace que Maya huya. Cuando uno siempre recuerda a Dios, ¿qué puede hacer Maya? Vive en la comprensión de la "Única Verdad". Entonces experimentarás que Laxmi (la fortuna) es esclava de quien no se preocupa por ella, y que hará un mendigo del que corre tras ella.

Tarde del 6-12-1934

SRI SADGURU SIDDHARAMESHWAR MAHARAJ

naam

NO TEMAS

NO IMAGINES POSIBLE NI IMPOSIBLE PARA MÍ.

PUEDO ATAR UN ELEFANTE CON FIBRA DE LOTO, hundIR MONTAÑAS EN LA HUELLA DE UNA CASCA DE VACA.

NADIE TIENE EL PODER DE ESCALAR MI MOVIMIENTO.

RENUNCIA A LAS PREOCUPACIONES DEL CUERPO, EL DINERO, LAS DEUDAS, YO HARÉ LO NECESARIO.

LLÁMAME, LLÁMAME, TODOS TUS DOLORES PERECERÁN.

NO TEMAS, NO TEMAS, NO TEMAS.

CANTA EL NAAM.

AUNQUE NO PUEDAS CALMARTE, CANTA EL NAAM.

DEJA QUE LA TIERRA BAJO TUS PIES SE DESVANEZCA, QUE LOS CIELOS ROMPAN TU CABEZA, O QUE VIENEN LOS DESASTRES, MANTENTE ALEJADO Y CANTA EL NAAM DÍA Y NOCHE. Tenlo por seguro: estás en mi regazo y te protejo con cariño.

SARVE NASYANTI BRAHMANDE, PRAVAVANTI PUNAH PUNAH,

NA ME BHAKTAH PRANASYANTI, NISSANKASCHA NIRAPADAH.

¿Por qué tener miedo? Mi devoto nunca será destruido. Todos pueden perecer, pero mi devoto permanecerá valiente y a salvo...

[De 'Abhay Vaani'

escrito por Thakur Sitaramdas Omkarnath]

cuerpo

CHARLA 110

DISFRUTA LA GLORIA DEJANDO CAER LA CONSCIENCIA CORPORAL 

 

Al dejar la identificación con el cuerpo, alcanzas la Gloria. Esto significa que alcanzas el estado de Brahman. De esta manera uno se vuelve grande, pero al aferrarse al cuerpo uno se vuelve muy pequeño. Cuando la mente tiene la esperanza de conseguir dinero y muchas otras cosas, uno se vuelve aún más pequeño. Siendo Brahman en un sentido uno se vuelve muy grande. Cuando la mente comienza a volverse más estrecha, ella se vuelve muy pequeño, y cuando comienza a ser cada vez más grande, se convierte en Brahman. El apego al cuerpo te hace pequeño, y ser uno con el Si Mismo te hace grande.

 

A la puerta del hogar de Dios, el rey es el mendigo más grande y el hombre pobre es el mendigo más pequeño, porque tan pronto como uno abandona la identificación del cuerpo ahí está el estado de Brahman. Identificándose con el cuerpo, uno va por el camino equivocado. Debes creer firmemente en el consejo dado por el Santo.

 

El que pregunta dice: "¿Cuál es el consejo del Santo y cómo creer en su consejo? Por favor, dime. "El Gurú dice: "El Santo siempre sabe que eres la Alegría más Alta, que tú eres el Si Mismo". No tienes nacimiento, y no debes tener miedo de nada. Los padres y otros familiares solo tratan de reforzar tu conciencia corporal, y te obligan a tener miedo a causa de eso. Sin embargo, al escuchar el consejo del Santo te vuelves audaz. Por lo tanto, escucha el consejo dado por el Santo. La "Gran Declaración" (Mahavakya) de los Vedas es "Tú eres Eso".

 

Esa declaración dice que tu sólo eres Brahman. Uno que no olvida esto, es Dios. El significado de esa declaración es que "Tu eres Paramatman", eres de la naturaleza de Brahman mismo. Esta es el significado de la Gran Declaración, que es apoyada por toda evidencia. El hecho de que eres Brahman es auto- evidente. Eras siempre solo Brahman, aunque pensabas que eras un Individuo, simplemente no estabas consciente de ello. Algunos dicen que alcanzarás a Brahman solo después de la muerte. Sin embargo, si no lo logras mientras vives, ¿cómo puedes alcanzarlo después de la muerte ¿Cuál es la prueba de la experiencia de que eso es así? ¿Quién puede dar esa prueba? Un tonto dice: "¿Cómo podemos ser libres ahora en este momento? Cuando el mundo llega a su fin, entonces La liberación está ahí automáticamente." Estos tontos no se dan cuenta de que cuando un mundo termina, otro está obligado a nacer. Es estúpido decir que alcanzar a Brahman estará allí como una cuestión de proceso, cuando la ilusión se desvanece, o cuando el cuerpo muere. Solamente uno que está más allá del cuerpo mientras está realmente en él, y que no percibe la ilusión ha logrado "La Felicidad del Estado de Brahman. ". Esto debe ser alcanzado mientras estamos viviendo en el cuerpo. Cuando uno realmente entiende, disfruta de la conciencia corporal, así como del mundo. Nunca pierde su equilibrio, o ecuanimidad.

 

Una vez un hombre vio una larga raíz en el camino que él creía que era una serpiente. Cuando verificó lo que era, supo que era sólo una raíz. Entonces no hubo necesidad de matar la raíz. Al contrario, era buena para la leña. De esta manera, la ilusión de la serpiente se había ido. Similarmente la apariencia de este mundo se experimentó al principio, y ahora se ha convertido en falsa. El ansioso pensamiento de "¿qué hacer ahora?" se ha desvanecido. Todo esto es solo una apariencia falsa, ilusoria. ¿Por qué deberíamos hacer algún esfuerzo ahora? No hay ahogamiento ni flotación. Hay una experiencia real de ser el dueño del mundo.

 

El Si Mismo de Uno es el propietario. "Yo soy siempre no-activo. Incluso con la mente, Yo no proyecto ni concibo ninguna actividad. Todo viene y va por su propia cuenta. Ahora el concepto de esclavitud y liberación es desarraigada y echada. El que pedía sopa, obtuvo el 'Néctar de la inmortalidad' ". La filosofía del Vedanta es tan caritativa que ofrece la "Dicha de Brahman." Sin embargo, la persona que lo ofrece debe ser un "Verdadero Gurú", un Sadguru, que ha realizado al Brahman. Sin él, el Vedanta no puede darte nada. Los Vedas son como un pobre sin un Sadguru. Si indagáis sobre los Vedas, los Vedas dirán que si quieres conocer nuestra Gloria, debes ir al Sadguru, de lo contrario no entenderás. En el sueño experimentas que un tigre te esta atacando ¿Cómo puedes escapar? ¿Cuál es el remedio? El remedio es que hay que despertar. Aprende a pellizcarte a ti mismo por "Eso". Esto significa que debes tener la convicción que "Yo soy Brahman" muy firme. Entonces, todo sufrimiento se alivia. Ser un individuo es obra de la ilusión. A aquel que concibe que él es un individuo que percibe el mundo, el mundo lo acosa. Tan pronto como tengas la convicción "Yo soy Brahman" el mundo desaparece. Su falsedad es revelada, se demuestra irreal, y el Si Mismo es "Auto-evidente".

 

Tarde, 10-11-35

 

SRI SADGURU SIDDHARAMESHWAR MAHARAJ

 

parabrahman

14. “YO SOY ETERNO” ES EL VERDADERO CONOCIMIENTO

THURSDAY, 9 F EBRERO 1978  

AMOR PROPIO

El Sueño Original

De SRI NISARGADATTA MAHARAJ

Traducido del libro marathi Atmaprem por Mohan Gaitonde

Charlas originales de Sri Nisargadatta Maharaj en marathi compiladas por Sri Dinkar Kshirsagar

Solo puedes ser consciente de aquello que cambia. Lo inmutable no puede llegar al alcance de la conciencia. Lo inmutable es eterno y sin cualidades. Por lo tanto, está más allá de la comprensión. Soy esto o aquello, es sólo un sentimiento prestado, ya que no es permanente. El conocedor de esto es el eterno. Todas las necesidades acompañan al cuerpo y se van con él. Todo lo que se conoce son todos conceptos. Cuando todas tus tendencias o modificaciones mentales desaparecen, ¿qué vas a hacer? Y todo lo que hagas será impermanente. Cuánto tiempo durará es irrelevante. Lo que sea que poseas va a desaparecer sin dejar rastro. Entonces, ¿dónde está la cuestión de si posees algo o no?

En realidad, no eres tú quien dice haber entendido o no. El que ha sabido lo que es y cómo, no criticará a nadie. Mientras tengas nombre y forma a causa de las tres cualidades, no tendrás autoconocimiento directo. Hablando de cualidades, ¿estás dentro o fuera de ellas? En ausencia de Autoconocimiento, uno se convierte en un chismoso, creando malentendidos entre las partes. Debido a tu identidad con el cuerpo, atacas a los demás con palabras. En realidad, la conciencia es una y la misma en todos los seres vivos y es tan sagrada como Dios. Entonces, ¿quién puede abusar de quién? ¿Deseas criticar a los demás hasta que te realices?

Serás tan grande y digno como veas o trates a tu Gurú. Gurú significa conciencia. Gurú significa Parabrahman. Atman significa 'yo', lo luminoso. La conciencia es la forma o el cuerpo de Ishwara. Compórtate como Dios, lo que significa como un ser humano sin ninguna mala cualidad. El pensamiento “tú eres” es el alma de este mundo. Siempre recuerda esto. Guarda a un lado todos esos libros que has leído. Como no tomas en serio las enseñanzas de tu Gurú, necesitas ayuda de otras prácticas espirituales. Todo lo que sucede es en Dios y debido a Dios. No tienes nada que ver con todo eso. Recordar las palabras del Gurú durante todo el día es ser uno con el Ser. Ya sea que un Jnani deje Su cuerpo ahora o después de mil años, no hay ganancia ni pérdida para Él. La confianza en el Gurú y en Sus palabras es de suma importancia y es lo último, no necesitas más conformidad. La sabiduría de Gurú es pura, sin forma y más allá del intelecto humano. El conocimiento mundano se origina en las palabras. Cuando no sabes qué eres, ¿hay algún mundo para ti? ¿Hay algún sol o luna?

Debido a que te consideras de unos pocos pies de altura, no puedes imaginar la grandeza de tu conciencia. Todo esto es impermanente y sólo su Conocedor es permanente. Este es el verdadero conocimiento. Sea lo que sea que creas que eres, su resultado te afecta. Si vives como Brahman, ese será tu destino. Si tu conciencia dice que es Brahman completo, ¿qué más puedes ser?

Cuando nuestra conciencia, que es tan pequeña, brilla levemente, se vuelve luminosa, mostrando el mundo formidable. Todos los objetos están hechos de la luz de tu conciencia. ¿Cómo puedes destruirlos?