dualidad

CHARLA 9

SÍ MISMO Y Si Mismo 

 

La ansiedad acompaña el deseo. Mientras la mente esté llena de deseo, la ansiedad estará allí. Cuando el deseo cesa, la ansiedad no está más. Al caminar por la calle, muchas cosas son visibles, pero no tenemos apego a ellas. Sin embargo, una vez que el sentido de "mío" se concibe, surge el deseo y uno se vuelve e inmediatamente pre-ocupado por los objetos. Sentir que algo es "mío" es en sí mismo esclavitud. ¿Qué es verdaderamente “nuestro” en el cuerpo físico? Para el cuerpo, el aire que está dentro sale y el aire exterior entra. ¿Qué te pertenece en este proceso? En el área de aproximadamente dos pies alrededor del cuerpo, hay corrientes de aire continuas. Uno que puede ver sutilmente puede ser consciente de ésto.

 

Muchos días especiales y festivos vienen y van, y tú piensas que las cosas en el mundo son permanentes y tuyas, pero no ves que realmente existes antes de todas estas cosas objetivas. Cuando la percepción de los objetos termina, el deseo de los objetos también termina, y no importa si los objetos son existentes o no. Si crees que lo que sólo está hecho de polvo, es tuyo, te vuelves inmediatamente mundano. Cuando habitas en el Si Mismo, la mente es sin deseo, y cuando se enfoca en el cuerpo físico como "yo" o "mío", está llena de deseo.

 

Extraña de hecho es esta creación que consiste en los cinco elementos. El "Único Ser" que juega en todos los cuerpos es el todo abarcante "Si Mismo Universal". Comprende que "Todo es Brahman". El ejemplo del anillo y el oro se usa comúnmente. Si tú consideras el anillo como oro, entonces solo el oro se ve como sustancia, pero si lo ves como un anillo, se considera como un objeto separado El agua es agua, tanto en el océano como en el cántaro, pero el agua en el cántaro está separada si mantienes el cántaro por separado, así que no lo mantengas separado. Conoce que "Todo es Brahman". Considera que todos son tus amigos para que no haya dualidad o desagrado en la mente Cuando repites la afirmación de que "Todo es Brahman", entonces ¿por qué tu actitud no cambia en consecuencia? Es porque tu pensamiento está deformado por las nociones de virtud y vicio, y adoptas una actitud crítica o dualista. Quien te agrada es considerado una buena persona, y consideras al otro como malo Sin embargo, ¿no hay acaso muchos que consideran a la llamada "mala" persona, como “buena”? Además, ¿en qué medida tu mismo eres bueno? ¿No hay algunas personas que te llevan a ser una mala persona? Incluso Dios es considerado en términos de bueno o malo por muchas personas. El sabio dice que como todos son esclavos de las circunstancias (viven según el destino del cuerpo), entonces, ¿cómo podemos diferenciar entre personas buenas y malas? Las circunstancias han creado las diversas ocupaciones como carpinteros y zapateros, etc. Las etiquetas de las diversas ocupaciones nos han hecho pensar en las personas como algo separado. De lo contrario, ¿dónde está la distinción de ocupaciones, etc.? Nadie es malo o bueno. Todos los cuerpos están sujetos a las circunstancias. Las etapas de la infancia, la juventud y la vejez son para todos. El joven tendrá un bigote negro y no uno blanco, mientras que el viejo hombre desdentado no puede tragar bocados de comida dura, etc. En resumen, no ridiculices a los demás. Todos están sujetos a las circunstancias. Uno puede mantener el cabello largo en la cabeza, o usar una barba, es todo una cuestión de preferencia. ¿Por qué deberías odiar a alguien por esas cosas? Considera a quien te critica, o te culpa, como una persona amable. Mantén una abierta actitud amorosa hacia aquellos que te causan muchos problemas, y permanece sin enemistad. Solo entonces, serás como Brahman.  

 

La ansiedad nos mata muy temprano. El que se preocupa muere con esa preocupación, y el odio es una carga muy pesada de soportar. Vishwamitra, que era soltero y había hecho gran cantidad de práctica espiritual, se preparó incluso para asesinar cuando fue a matar al Sabio Vasishtha por envidia y celos. Se dice que una bolsa de azafrán (una especia preciosa de sabor delicado) se vuelve Asafoetida (una especia picante con fuerte sabor y olor), sólo por estar a su lado. Cuando el orgullo desaparece, la espina que te irrita se cae. Mata al orgullo y luego tu mismo te convertirás en el "Sabio Divino" o "Brahmarishi". Póstrate ante el que te odia. Si tu decides que alguien es malo, entonces tú mismo te vuelves malo. Uno quien no tiene enemistad es el mismo Brahman. Pelear indica malentendido. La dualidad de diferenciar entre los objetos de los sentidos debe terminar No pienses en términos de odio o enemistad, o bueno y malo. Es solo entonces que te vuelves como Brahman. No tengas enemistad hacia nadie.

 

Noche del 21-11-1934

SRI SADGURU SIDDHARAMESHWAR MAHARAJ