Tukaram

YO NO SOY EL CUERPO 

NISARGADATTA MAHARAJ 

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PRAKRITI Y PURUSHA 

“Yoga significa unión y el que la alcanza es un yogui. La unión de Prakriti y Purusha es una necesidad para que aparezca la conciencia, lo que indica la llegada de uno, junto con todo lo demás.

- Sri Nisargadatta Maharaj

Sant Tukaram dijo que su único objeto de atención era el Señor Narayana, cuyo nombre indica el recuerdo y el refugio de la sustancia cósmica (Prakiti) y el espíritu cósmico (Purusha), y del hombre y la mujer. Con esto, tenemos que considerar el mundo, la experiencia del mundo y a nosotros mismos. Las actividades del conocimiento de que ‘yo soy’ se experimentan de tres maneras a través de las tres gunas (atributos de Prakriti). Las actividades ocurren debido a los rajas guna, el crédito es tomado por el tamas guna, y el sattva guna proporciona la luz y la energía para los dos primeros. Todas estas son las cualidades de la esencia alimenticia, sattva, que te da tu ser, lo que resulta en modificaciones mentales y una miríada de actividades. Tu ser indica la existencia luminosa y se llama Bhagvan, el espíritu cósmico original. En esta luminosidad, en este torrente de luz, el mundo se manifiesta.

Como dos manos que trabajan como una sola, los rajas y tamas realizan todas las actividades, incluyendo el trabajo de sattva. Tómate un momento para considerar qué es lo más importante para ti en este mundo. Lo más importante es tu conciencia y esa conciencia depende del sattva, la esencia del alimento. El sabor de la esencia de la comida es el recuerdo ‘Yo Soy’. Junto con la llegada de la conciencia, sus múltiples otras necesidades también comienzan, o surgen. Nuestra principal necesidad es estar vivos, permanecer, y esta necesidad es la cualidad de la “ilusión primaria” o “amor propio”.

Todas las actividades se deben a la Prakriti, y las cualidades mencionadas anteriormente describen sus acciones y comportamiento. La experiencia del mundo es la experiencia de la sustancia cósmica. Purusha es sólo un testigo; no participa en ninguna actividad. Prakriti puede ser descrita como oscuridad, o noche, y luz, o día. La oscuridad indica ignorancia (tamas) y la luz (sattva) indica conocimiento (jñana). Antes de la claridad de la luz del sol, aceptaste el ego, el cuerpo y su género como la raíz de lo que eres.

La Persona Ignorante

La gente a menudo se identifica con la forma del cuerpo y las actividades de las gunas. Se dice que nacemos una y otra vez, y sufrimos kármicamente a causa de esta identidad, junto con la creencia en el poder de hacer. La persona ignorante (tamásica) está inundada de información y se ve fácilmente afectada por este conocimiento. Es decir, imaginarnos a nosotros mismos como lo que no somos. Cualquier actividad realizada a través de esta identidad será de ignorancia y oscuridad. La persona ignorante finalmente muere con la misma convicción, quedando atrapada en el campo de Prakriti y Maya.

En realidad, las acciones no son nuestras, sino que se deben a las gunas. Existe simplemente la aparición de las gunas, y no necesitamos preocuparnos por las experiencias que ocurren a causa de ellas. Aquel que conoce el secreto de lo que estoy describiendo se convierte en el conocedor de las gunas. Cuando hay iluminación debida al Sadguru, entonces la oscuridad, o la noche, se disuelve. Debido a sattva, llegamos a saber que “nosotros somos”.

Entonces, ¿cuál es la naturaleza de las gunas? Son similares a las cualidades de la esencia del alimento. Considere los diferentes sabores de los alimentos, como dulce, picante, ácido, etc. ¿Puede cualquier gusto crear una esclavitud real? La conciencia de cada persona refleja la calidad de varios elementos esenciales de alimentos. ¿Cómo pueden estar en cautiverio? Nuestra conciencia (sattva) es como la dulzura de la comida.

Al estar apegado a la efímera existencia de uno, uno se olvida del Ser. Pero el devoto recibe una insinuación del Sadguru, y al instante se da cuenta de lo incondicionado junto con las tres gunas y los tres estados. Él o ella alcanza un estado inconmensurable por el tiempo.

La afirmación del ego: “Yo soy el cuerpo, el cuerpo es mi forma” desaparecerá. Con la eliminación de la identidad de tu cuerpo, el movimiento y la oscuridad del ego se desvanecerán sin esfuerzo como la salida del sol y la disolución espontánea de la noche. La oscuridad nos hace imaginar que tenemos una forma, pero en realidad no tenemos forma. Así como el día y la noche no existen juntos al mismo tiempo, de manera similar, el Purusha y la Prakriti no surgen al unísono. Mientras que Purusha permanece oculto e inmanifestado, Prakriti es manifiesto.

Prakriti es como un fuerte. El cuerpo es la fortaleza y el ego (que es la identidad en el cuerpo), es el protector de la fortaleza. El ego mismo es oscuridad. Pero cuando el día ilumina esa oscuridad, iluminando la falsedad de la noción de ser forma, se conoce la verdad de la falta de forma de uno. Entonces está claro que no tienes cuerpo y no tienes forma. Al darse cuenta de esto, también está claro que no eres un hombre o una mujer.

Más allá de la esclavitud

Una vez que te das cuenta de que no eres el cuerpo, trasciendes las tres gunas. Tú eres, en verdad, la iluminación en el cuerpo, Bhagavan, que es como el sol, el jñana-surya. La oscuridad no tiene influencia cuando estás arraigado en tu convicción de que no eres el cuerpo; la Prakriti y la Maya simplemente desaparecen. No hay necesidad de ahuyentarlos. Después del amanecer, incluso la noche más oscura se desvanece. Pero si el sol no sale, la oscuridad parece real.

Aquel que se cree a sí mismo como el cuerpo crea un ego. ¡Cuando no hay forma, no hay ego! Ahankar significa: “Yo soy el cuerpo, es mi forma”. Debido a esta convicción, la Prakriti se vuelve robusta. Pero cuando uno se convierte en un jnani y descifra que el cuerpo no es su forma, se da cuenta de que el cuerpo es atribuible a su “l-am-idad”, que es la cualidad de la esencia del alimento. Finalmente, yendo más allá de la fortaleza, el jnani no es ni el cuerpo ni la esencia del alimento, él o ella no tiene atributos, más allá del nacimiento, más allá de la muerte, más allá del ego. Todo esto sucede de forma espontánea y simultánea. Para el jnani, no hay ir y venir, sino que se necesita la gracia de tu Gurú.

Debido a sattva, llegaste a saber que eres. Gracias a los rajas, hay actividades. Debido a tamas, se reclama o se atribuye el mérito de las actividades. Todas estas son las cualidades de la esencia del alimento, ¡y tú no eres la esencia del alimento! Una vez que sepas esto, ¿qué necesidades tendrás? ¿Cuáles serán tus cuidados? ¿Para qué tendrás deseos y sentimientos? Las tres gunas no tienen forma, al igual que los tres estados, ¡pero tienen amor por apego y apego por amor!

El testigo es el Atma. Atma es anterior a todos los estados y gunas. Olvidar esto, sumergirse en las gunas e identificarse con el cuerpo resulta en una esclavitud que es sólo un concepto. Tus ideas y conceptos te han atado. A decir verdad, ni siquiera las gunas están en cautiverio. Nada está obligado. El satva guna, o esencia alimenticia, es como una partícula de oro. La existencia de sattva se debe a los cinco elementos, y proviene de la tierra. Los cinco elementos crean la vegetación, la vegetación crea la Conciencia y aparecen los tres estados.

El sabor de la realidad suprema

En el pasado, se recomendaba una dieta vegetariana adecuada para purificar el sattva. Se creía que al comer alimentos no vegetarianos, aumenta el apego por el placer de los sentidos. Además, la leche de vaca era muy importante para esta dieta depurativa, ya que esta leche es limpia y su consumo mantiene alejado del mal sabor y los malos hábitos. También se creía que el consumo de leche de vaca ayudaba a la autorrealización, ya que la vaca se asociaba con la convicción de los brahmanes de que uno es Brahman. Se decía: “Sirve a una vaca, sirve a un brahmán” (que significa “Sirve a un sabio”), y así se protegía a las vacas.

Tu sentido de “yo soy” no tiene forma ni forma, sino que tiene el sabor de la Realidad Suprema. Este conocimiento indica nuestra existencia o presencia. Así como la dulzura es la cualidad del azúcar, de manera similar, nuestro “yo soy” es la cualidad de sattva. La conciencia indica nuestra presencia, o nuestra existencia (El Gran Recordatorio). El conocimiento “Yo Soy” es el conocimiento material.

Este es un yoga (unión) de ocho: los cinco elementos y las tres gunas. La “yosoidad” es la cualidad de Prakriti y no la del verdadero Ser. Cuando llegas a comprender el sattva y te das cuenta de que ni siquiera eres el sattva, vas más allá de la existencia, de la consciencia, de la Yosoidad.

El jnani no depende de rumores, pues su conocimiento es conocido directamente. Él o ella sabe que no son el cuerpo, sino la “Yosoidad” misma, el principio de Ishwara. ¡Pero incluso entonces, su conocimiento y su ser se deben al sattva guna, la esencia del alimento! Ishwara es también la creación de Maya, llusión.

Toma asiento, una postura estable que no es del cuerpo sino de convicción, y recibirás toda la información sobre las tres gunas y los tres estados: vigilia, sueño con sueños y sueño profundo. Esta trinidad es la cualidad de sattva, la esencia del alimento, y actúa a través de las tres gunas. La experiencia del nacimiento no es otra cosa que la aparición de estos estados. La dulzura es una cualidad del azúcar, pero el azúcar no son sus cualidades. Sepan que no son el sattva (o la esencia del alimento) y dense cuenta de que no juegan ningún papel en ninguna actividad basada en guna. Yo soy el testigo de la conciencia, sattva. No es el cuerpo. Pero, por lo tanto, ¿qué soy yo?

Es el Absoluto, donde no hay atributos. No me preocupan las actividades. El universo es mi visión.

La conciencia y el universo coexisten. Podemos llamar a la conciencia Ishwara y está en armonía con el universo, y aquel que se da cuenta de este Ser no-dual sabe que es el Absoluto. El Absoluto no se ve afectado por las gunas.

A través de la meditación y el canto de un mantra, la esencia del alimento y la conciencia se purifican. Con devoción, todas las impurezas del sattva guna se purifican, creando una condición adecuada para el logro del conocimiento del Sí mismo y la requisición del apego a los objetos de los sentidos.

“Tómate, Señor, para Ti

Mi sentido del yo; y que se desvanezca por completo.

Toma, Señor, mi vida,

Vive Tú mi vida a través de mí.

Ya no vivo más, Señor,

Pero en mí ahora

Tú vives.

Sí, entre Tú y yo, Dios mío,

Ya no hay lugar para “y ‘mío’”.

Santo Tukaram