Nisarga

ERES

ENTREVISTAS CON NISARGADATTA

TRADUCTOR PABLO VERVISCHERES

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Maharaj: Cada uno descubre en las escrituras una enseñanza diferente que corresponde a sus gustos. Hace unos cincuenta años, un gran patriota descubrió que el Bhagavad Gita establece que uno debe practicar el karma yoga, el yoga de la acción. Mahatma Gandhi descubrió que el Bhagavad Gita promueve la Ahimsa, la no violencia. Así, cada uno desarrolla sus propios conceptos a través de cualquier punto de este Gita y los propaga con la convicción de ser únicamente el intérprete de las escrituras.

El Señor Krishna extrajo una esencia de este Gita e instigó esta gran guerra entre los Pandavas y los Kauravas. En el capítulo seis, Krishna describe ciertos yogas y ciertas personas trabajan de acuerdo a este pasaje. En el capítulo once, da su verdadera identidad, define lo que es.

Krishna, aunque tenía el estatus de un monarca, se comportó como un hombre común. Nunca llegó a ser rey, aunque los reyes acudían a buscar su consejo. Mientras era el gurú de Arjuna, curtió su caballo y sirvió como su escudero. En este undécimo capítulo del Gita, Krishna describe el juego cósmico que constituye el universo y finalmente añade: "este inmenso juego soy sólo yo mismo ". Ésta es su verdadera identidad. Para saber cómo comportarse es imprescindible conocer primero su verdadera identidad. Algunos se conforman con un modo de vida tradicional. A estas reglas convencionales las llaman su religión, su dharma, y dicen: "No estoy de acuerdo con otras religiones, con otras formas de comportarse, no me gustan". Y siguen su propio código con la consciencia tranquila. ¿El sueño y la vigilia varían según el comportamiento o la religión? Sin embargo, la mayoría adopta esta forma de pensar.

Krishna expone la religión del gran juego cósmico que no es otro que: nosotros mismos. Todas las actividades de este cosmos, todas las actividades de este universo son nuestras actividades y mis actividades significan las actividades del universo entero. En mi estado original, en el estado Absoluto, nunca tuve personalidad, nunca fui un individuo y nunca hubo ninguna manifestación de mí mismo. Yo estaba en ese estado, pero de repente apareció esta individualidad, esta consciencia. Absoluto, yo no tenía consciencia de ser, yo era eterno, pero de repente surgió una idea, apareció este “Yo Soy”. En lo Absoluto, yo no sabía quién era, no sabía que no era. Pero este concepto fundamental de la existencia surgió de repente y esto es lo que se llama Mulmaya.

Entonces, ¿cuál es la primera atracción, el deseo inicial que surgió? Es el hecho de ser. No es posible pasar deliberadamente del sueño profundo al estado de vigilia. El despertar ocurre por sí solo y entonces aparece el “Yo Soy”. Este “Yo Soy” es el estado primordial del amor. En la fracción de segundo en que aparece este sentido del ser, su propia luminosidad se manifiesta y se difunde inmediatamente, dividiéndose en cinco elementos: cielo, aire, fuego, agua y tierra.

Para la actividad se forman tres gunas : Sattva, rajas, tamas. Sattva es este sentido de ‘yo soy’, este ser, la esencia de la cualidad nutritiva. Rajas es el comportamiento activo, el conocimiento que organiza las actividades en el mundo. Tamas es orgullo. Reivindicar la autoría de las propias obras y alardear de los propios éxitos: esta actitud fue el origen del comportamiento tamásico.

Antes de este éter, de este espacio celeste, está la consciencia, que es el estado más sutil. De la consciencia surgen los elementos, cada uno formado a partir de la fragmentación del elemento anterior. Este principio de consciencia se encuentra pues en cada uno de estos elementos. Cuando el agua se estabiliza la tierra emerge. De la tierra brota la hierba, y de la hierba madura el grano que llamáis arroz o trigo. La hierba es el alimento de los animales que nos proporcionan carne y leche. El grano es el principal alimento del hombre. Listo, el principio más sutil ya está encontrado.  Dentro de todo esto.

Una vez asimilado por el organismo, éste constituye el alimento corporal. Cuando este cuerpo alimenticio, formado a partir de la leche y los cereales que comen, es vivificado por el aliento vital, aparece este sentido de “Yo Soy”. Esta sensación de ser, esta cualidad sáttvica, esta realización de “Yo Soy”, ¿de qué depende? ¡De la esencia del alimento y del aliento, sin ellos, no puede manifestarse!

Entonces, he aquí el cuadro completo, la génesis de lo que ocurre durante la fracción de segundo en que aparece el “Yo Soy”. Incluso los animales primitivos, los gusanos, los insectos, necesitan un cuerpo-alimento para su existencia, para su prana. El prana es el movimiento. Tan pronto como un organismo está vivo, ya sea un gusano o un bebé humano, comienza a moverse. Nos identificamos con este cuerpo en la medida en que es la condición indispensable para la aparición de la consciencia.

La actividad principal de los animales y de las plantas tiene lugar sólo en el nivel del nacimiento; el resto es automático. Estos nacimientos ocurren en el agua como las bacterias, en la tierra como las semillas o en los cuerpos de los padres como en los animales y los humanos. Ya sean animales o humanos, sus secreciones internas deben haber alcanzado la madurez para que se forme la semilla. Ya sea un hombre, un animal o incluso una hierba, el proceso es el mismo y muy interesante.

En el momento de la madurez, de la concepción, la semilla registra la imagen completa de la planta o persona que la forma. Tomemos un cereal, la huella de toda la planta, madre y padre, está plantada dentro del grano, todo queda grabado ahí. Lo mismo ocurre con un pájaro o un ser humano.

Después de la concepción, comienza la formación de la futura generación, la imagen registrada comienza a tomar forma. Es la creación de una familia o persona determinada. Y esta creación es siempre diferente, incluso en trastes no son iguales, el primogénito no es un prototipo y eso es lo que lo hace bello. Cada cosa será diferente pero la imagen quedará grabada en la semilla y es a través de esta imagen que ocurre la creación.

Supongamos un árbol, en este árbol hay un fruto y en el fruto la semilla. Si la semilla no está completamente formada, es decir, si no ha absorbido completamente la imagen del árbol, entonces el fruto no está maduro. Es la culminación de la semilla lo que determina la madurez del fruto. Es solo una pared que se separa del árbol. La semilla tiene dentro de sí en ese momento todo lo que tomará forma. En él se incluyen no sólo los frutos venideros, sino el agua, la tierra, el sol, todo el universo que contribuyó a su formación.

Entonces, cuando una planta, un animal, una persona nace, no tienen nada que "hacer". Tampoco pueden reivindicar nada propio. Ni siquiera pueden pretender ser capaces de transformar esto o aquello. Todo ya está en su lugar, las estructuras ya están en su lugar.  allá. Esto se llama Prarabdha, destino, y todas las correcciones deseables ya se han realizado. No fue por una acción deliberada que nació el recién nacido o la nueva planta, ocurrió espontáneamente. Todo en este mundo "sucede" y el hombre descubre que no existe tal cosa como la acción deliberada. Cualquiera que quiera averiguar quién organiza todo esto, descubrirá que no es nada. Si quiere saber la razón de esta inmensa estructura de la que depende, deberá primero descubrir a qué corresponde ese «Yo Soy», y al hacerlo, descubrirá que no es nada.

Escucha esta predicción. Un día, sólo quedarán dos comunidades. ¿Qué comunidades: la comunidad europea y la comunidad asiática? No, comunidad masculina y femenina. Todo se confunde y se mezcla. Llegará un día en que ya no habrá un brahmán puro ni un europeo puro, sólo quedarán dos características: masculino y femenino.

Algunos de ustedes están hablando de yoga: ¿qué es el yoga? Unir dos cosas, mezclar. Toda esta población es fruto del yoga, pero ¿quién experimenta qué?